帛書《二三子問》篇“順五行”與《管子·五行》篇的思想聯系

趙 涵

(中國人民大學 國學院，北京 100872)

帛書《易傳》自上個世紀七十年代面世以后，引起學界的廣泛關注，學者紛紛對其中一些重要概念進行解讀，其中就包含對“五行”的討論。“五行”是《周易》中的重要概念，《史記·太史公自序》云：“《易》著天地陰陽四時五行，故長于變。”可見司馬遷將“五行”概念歸入《易》之義中。但“五行”不見于今本《易傳》，而歷代學者在解《易》時卻往往用五行說，這就造成了理解上的困難。所幸帛書《易傳》中頻繁出現“五行”，《二三子問》篇更有“理順五行”“必順五行”之語，這給我們提供了重要的、可供參照的研究材料。

關于“理順五行”，學界多有討論，如鄧球柏先生曰：“理順五行(金、木、水、火、土)的相生相克的關系。”(1)鄧球柏：《帛書周易校釋》(增訂本)，長沙：湖南出版社，1987年版，第358頁。趙建偉先生則根據《要》篇“有地道焉，不可以水火金土木盡稱也”，指出“五行”謂地道(2)趙建偉：《出土簡帛〈周易〉疏證》，臺北：萬卷樓圖書有限公司，2000年版，第212頁。，丁四新先生贊同此說(3)丁四新：《馬王堆漢墓帛書〈周易〉》，《儒藏》精華編二八一冊，北京：北京大學出版社，2007年版，第229頁。，但二人均未對“理順”做出解讀。連劭名先生進一步對“理順”有所解讀，其曰：“理順五行同于《周易·說卦》所云：‘和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。’”(4)連劭名：《帛書〈周易〉疏證》，北京：中華書局，2012年版，第218頁。此說引用《說卦》思想來解釋“理順五行”，從道德、理義、性命層面進行理解，恐不符合帛書的原意。不過連先生在解釋“必順五行”時，指出：“五行金木水火土，布于四時。”(5)連劭名：《帛書〈周易〉疏證》，第223頁。這一點很重要，所謂“必順五行”便是將五行與四時相配，但對于五行如何布于四時，卻沒有進一步的解釋。直到金春峰先生將“理順五行”與《管子·五行》篇進行聯系，才對如何理順做出回答，其曰：“這樣的‘五行’，無疑是金木水火土的五行。什么叫‘理順’，如何理順？按《呂氏春秋·十二紀》和《管子》之《五行篇》的說法，是君主的立政和時令五行相順應，如春(木)不行夏政秋政，夏(火)不行秋冬之政。”(6)金春峰：《〈周易〉經傳梳理與郭店楚簡思想新釋》，北京：中國言實出版社，2004年版，第132頁。此說提供了一種理解思路，劉彬先生按照此思路，把“理順五行”進一步闡釋為“時令”思想，其曰：“‘理順五行’，即圣人施政，要順從木火土金水運行之理，此涉及古代‘時令’思想。所謂‘時令’思想，是一種重視天時，強調順天時以行政令的觀念，認為順時行政則有祥瑞出現，而如果違背時令，則會發生災異。”(7)劉彬、孫航、宋立林：《帛書〈易傳〉新釋暨孔子易學思想研究》，北京：中國社會科學出版社，2016年版，第31頁。劉說指出“理順五行”的關鍵在于順從木火土金水運行之理，并對五行如何與四時相配進一步做出解釋：“其‘五行’內涵，是以春為木，以夏為火，以秋為金，以冬為水，以土分布于四時，佐助木、火、金、水，以化育成就萬物。”(8)劉彬：《帛書〈二三子〉“理順五行”“必順五行”解》，《國學學刊》，2016年第1期，第40頁。劉先生的解決之法，是將土分布于四時，以克服五行與四時不相配的難題。

綜上可知，學界對“理順五行”“必順五行”的解讀，主要集中在如何順應五行這個問題上面，帛書《易傳》對此沒有給出具體答案，而《管子》一書有“順五行”的詳細行政方案，即春行木政，夏行火政，秋行金政，冬行水政。如此一來，我們便可以借助《管子》中的“時令”思想來理解“理順五行”的思想含義。經過筆者考察，《管子》一書中存在三種不同的時令模式，君主行政既可以與四時相配，也可以與五行相配，內容十分豐富。所以，本文試圖對帛書《二三子問》篇“順五行”與《管子》書中的“時令”思想進行梳理，以求教于方家，不周之處還請批評指正。

一、“順五行”與其時令含義

帛書《易傳》提及“五行”主要在《二三子問》和《要》這兩篇解《易》文獻中，《衷》篇也提及“五行”，但因文義斷裂不明，故可忽略不計。

《二三子問》篇有兩處地方提及“五行”，有“理順五行”“必順五行”之語。第一處在第八章，孔子釋《晉》卦卦辭“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”時，其曰：

《易》曰：“康矦(侯)用錫(賜)馬番(蕃)庶，晝日三接。”孔子曰：“此言圣王之安世者也。圣人之正(政)，牛參(犙)弗服，馬恒(極)弗駕，不夏乘牝馬，□□□□□□□□粟時至，芻稾不重，故曰‘錫(賜)馬’。圣人之立(蒞)正(政)也，必尊天而敬眾，理順五行，天地無菑(災)，民□不傷，甘露時雨聚降，(飄)風苦雨不至，民悤(總)相(惕)以壽，故曰‘番(蕃)庶’。”(9)劉彬、孫航、宋立林：《帛書〈易傳〉新釋暨孔子易學思想研究》，第29頁。

第二處在第十四章，孔子釋《坤》卦初六爻辭“履霜，堅冰至”時，其曰：

《要》篇提及五行一次，其曰：

又(有)地道焉，不可以水、火、金、土、木盡稱也，故律之以柔剛。

以上有三處地方提及“五行”，可見帛書《易傳》十分重視“五行”。其中《二三子問》篇“理順五行”“必順五行”言及天道，重視天時漸變之理，而且與君主行政有關。所以我們認為其中具有時令含義，涉及圣王安世蒞政，并與《管子》思想多有契合，故是本文所論的重點所在。而《要》篇以三才之道言及“五行”，以“五行”配以地道，與《說卦》的記載相似，因其不涉及時令含義，故暫且不在本文討論范圍之內。

那么在《二三子問》篇中，孔子為什么能從中闡釋出“理順五行”“必順五行”的時令含義呢？這與其本身的卦爻辭有關，我們具體來分析一下。“理順五行”之語由《晉》卦卦辭闡釋而來，其云：“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。”關于康侯，一說泛指安康的侯爵，一說為周武王的弟弟衛康叔，以前者為是。《周易本義》云：“康侯，安國之侯也。錫馬蕃庶，晝日三接，言多受大賜，而顯被親禮也。”《程傳》云：“康侯者，治安之侯也。上之大明，而能同德，以順附治安之侯也，故受其寵數，錫之馬眾多也。”趙建偉先生曰：“虞翻訓‘康’為‘安’，蓋與此‘安世’相關。”(11)趙建偉：《出土簡帛〈周易〉疏證》，第211頁。此處講的是康侯被賞賜的馬很多，一日之內被三次接見，這就涉及到圣王安世的主題。統治者具體要怎樣安世呢？《二三子問》篇對此提出“理順五行”的行政措施，認為統治者要順從五行運行之理，尊重四時之代序，遵循農業生產的規律，這樣百姓就能豐衣足食，安居樂業，不會有災禍降臨，故孔子曰：“此言圣王之安世者也。”

需要注意的是，《二三子問》篇“五行”所指并不明確，是否就是傳統意義上的金、木、水、火、土，學界多有討論，一般認為其與《要》篇“五行”的含義應是一致的，即水、火、金、土、木。但《要》篇“五行”屬于地道范圍，而此處“五行”顯然更接近于天時的內容。邢文先生即認為：“這里所謂‘五行’與‘水火金土木’并非一事。”(12)邢文：《帛書周易研究》，北京：人民出版社，1997年版，第193頁。此說有理。所謂“理順五行”“必順五行”，就是要君主在行政的過程中順應天時，即四季之時，強調順時而動，尊天而敬眾。

以上可見，《二三子問》篇認為統治者在行政過程中要尊重天時，按時而動。而這種對春夏秋冬之四時的重視由來已久，于先秦古書常見。《逸周書·周月》最早有記載，其云：“萬物春生、夏長、秋收、冬藏，天地之正，四時之極，不易之道。”(13)黃懷信，等：《〈逸周書〉匯校集注》(修訂本)，上海：上海古籍出版社，2007年版，第579頁。可知古人十分重視四時之序，春夏秋冬的循環往復，不僅影響萬物的生長，而且與民眾的生活密切相關。其他先秦典籍對天道和四時也有充分的記載，如《國語·越語下》云：“(范蠡)對曰：‘天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功。夫圣人隨時以行，是謂守時。天時不作。弗為人客；人事不起，弗謂之始。’”《大戴禮記·曾子天圓》云：“圣人慎守日月之數，以察星辰之行，以序四時之順逆。”《管子·形勢解》云：“天生四時，地生萬材，以養萬物。”又云：“天覆萬物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也，治之以理，終而復始。”《孔子家語·問玉》云：“天有四時者，春夏秋冬，風雨霜露，無非教也。”以上文獻都體現出古人對春夏秋冬、日月星辰、寒暑冷暖的關注，均屬于圣人之教的內容。

傳世本《易傳》亦十分重視四季之時，《觀·彖》云：“觀乎天文，以察時變。”程頤云：“天文謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變。觀其運行，以察四時之遷改也。”(14)程頤：《周易程氏傳》，北京：中華書局，2011年版，第123頁。又云：“觀天之神道，而四時不忒。”《文言》云：“夫‘大人’者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”其中既有對天文之日月星辰的觀察，也有對四時循環運行的關注，并以此貫通天道與人道。再如《說卦》“帝出乎震”章，以震、離、兌、艮四卦對應春夏秋冬之四時，震卦代表東方和春天，象征萬物萌生；離卦代表南方和夏天，象征萬物長高而相見；兌卦代表西方和秋天，象征谷物豐收；坎卦代表北方和冬天，象征萬物休息。可見傳世本《易傳》對自然界萬物，特別是植物的生長過程，以及四季氣候的變化，都有特別的關注。

這種對四時的重視，最終發展出“時令”思想。所謂“時令”思想，核心在于“順天”，即順應天時，以為民生日用之資，具體內容是順應五行、四時以及寒暑之代序。這種“時令”思想，也可以稱之為歷政文化，梁韋弦先生認為：“歷政文化，是指自堯時的觀象授時之‘政’形成的一種管理社會生產的治道，及其中包含的人們關于天人關系的認識，以及由此形成的文化傳統。”(15)梁韋弦：《漢易卦氣學研究》，濟南：齊魯書社，2007年，第218頁。可以說，這種“時令”思想或歷政文化是先秦最重要的文化之一，由此形成的政治模式強調對自然規律的尊重，以及如何處理好天人關系。《史記·太史公自序》云：“夫春生夏長秋收冬藏，此天道之大經也。弗順則無以為天下綱紀，故曰：四時之大順，不可失也。”正是此意。

二、“順五行”與早期災異思想

《二三子問》篇孔子提及“理順五行”時，有“天地無菑(災)，民□不傷，甘露時雨聚降，(飄)風苦雨不至”之語，這是圣人蒞政之后的治理效果。此要求圣人在具體行政過程中，尊重天時，敬愛百姓，且理順五行，這樣天地之間便不會有災禍降下，不會出現如飄風淫雨等異常天象，百姓也不會因此受到損傷。不僅如此，若是“理順五行”，還會有春天應時之雨降落，滋潤正在生長的秧苗，可見此處展現為一幅良善的政治圖景。

筆者認為，以上這段話含有古代災異思想，此是我們所說“時令”思想的一個重要組成部分。這種早期災異思想在具體應用的過程中，有降災和不降災兩種情況，目的均為警示統治者要順應天時，不能妄為。以上引文即屬于不降災的情況，原因是圣人做到了順應天時，敬重民眾，且理順五行。此常見于先秦文獻，屬于當時共同的思想背景，如《禮記·樂記》云：“子夏對曰：‘夫古者天地順而四時當，民有德而五谷昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。’”《管子·四時》云：“柔風甘雨乃至，百姓乃壽。”正是此意。反之，如果不能理順五行，甚至是違背天時而動，天地則降下災禍，飄風苦雨等異常天象紛紛出現，農業收成得不到保障，百姓遂無法安居樂業。

這種早期災異思想由來已久，《國語·楚語》即載：“民是以能有忠信，神是以能有明德，民神異業，敬而不瀆，故神將之嘉生，民以物享，禍災不至，求用不匱。及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。……嘉生不降，無物以享。禍災薦臻，莫盡其氣。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。”此言民有忠信，神能明德，故“民神異業”。對神要“敬而不瀆”，因為神既能降下“嘉生”，也能不降下“嘉生”。所謂“嘉生”，即茂盛的谷物，古人認為這是祥瑞的象征。“嘉生”降落的表現首先是四時有序，風調雨順，《國語·周語》即云：“陰陽次序，風雨時至，嘉生繁祉。”神若降下“嘉生”，谷物即得以茂盛的生長，百姓得以永久享用而不匱乏，災禍也不會到來。神若不再降下“嘉生”，則幾乎沒有谷物可以收獲，百姓沒有東西可以享用，災禍也隨之而來。可見，古人認為神可以通過谷物的豐欠，影響百姓的生活，這是早期災異思想的一個重要表現。

《詩經·十月之交》中也有記載，其云：“十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑。彼月而微，此日而微。今此下民，亦孔之衰。日月告兇，不用其行。四國無政，不用其良。彼月而食，則維其常。此日而食，于何不臧。”這是一首政治諷怨詩，抒寫了對周幽王時期朝政混亂的諷刺和怨恨，《毛序》云：“《十月之交》，大夫刺幽王也。”其中，此詩的創作者將日食現象與國無善政、不用賢良聯系起來，反映出西周末年的自然災異和政治情況。

而以“飄風苦雨”為特征的災異思想最早見于《尚書·金縢》，孔穎達正義曰：“武王有疾，周公作策書告神，請代武王死。事畢，納書于金縢之匱，遂作《金縢》。”此介紹《金縢》篇的由來，乃源于周公告神請求代武王死。但是周武王死后，成王即位，由周公輔佐，管叔等人忌恨周公，遂在邦國內散布謠言，說周公將不利于成王，成王聽信謠言，于是疏遠了周公，周公遂主動請求去東方征伐叛亂。而在成王疏遠周公之后，天降異象，這是上天對成王的警示，《金縢》詳細記載了這次異常情況，其云：“秋，大熟，未獲，天大雷電以風，禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐。”此言周公被成王疏遠后的這年秋天，百谷已經成熟，但尚未收獲，天空突然雷電大作，狂風肆虐，把莊稼都吹倒了，大樹也都連根拔起，國人非常恐慌。隨后，成王發現周公告神的冊書，感動于周公的為人，心生愧疚，遂將周公接了回來。此時天象亦有所表現，《金縢》云：“王出郊，天乃雨，反風，禾則盡起。二公命邦人凡大木所偃，盡起而筑之。歲則大熟。”此言成王出郊外迎接周公歸來，天仍然下著雨，但風卻反向而吹，倒伏的莊稼又全都立起來了。太公、召公遂命令國人把大樹壓倒的莊稼扶起來，重新把根培植好，于是這一年的莊稼收成特別好。可見，這種災異思想其實是將人事與天象結合起來，目的是警示君主及下民。

這樣的災異現象在《墨子·尚同中》中也有記載，其云：“夫既尚同乎天子，而未尚同乎天者，則天災將猶未止也。故當若天降寒熱不節，雪霜雨露不時，五谷不孰，六畜不遂，疾災戾疫，飄風苦雨，薦臻而至者，此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。”其中有“寒熱不節，雪霜雨露不時，五谷不孰，六畜不遂，疾災戾疫，飄風苦雨”之語，此言若不能尚同乎天，天則降下災禍，譬如寒暑、雪霜、雨露不能按時出現，五谷不能按時收獲，牲畜不能按時生長，以致出現疾病、災害和癘疫，旋風淫雨也伴隨而至。這是屬于降災的情況，《二三子問》篇“飄風苦雨不至”則屬于不降災的情況，很明顯，二者有相同的語境。關于天不降災的和諧圖景，《墨子·天志中》有記載，其云：“是以天之為寒熱也，節四時調陰陽雨露也，時五谷孰，六畜遂，疾菑戾疫兇饑則不至。”因此我們可以說，《二三子問》篇“理順五行”的含義應該就是“節四時調陰陽雨露”，即順應時節的運行規律。

以上早期災異思想體現的是人與天(或神靈)的相互感應和相互作用，有時可能感應的很好，有時也可能感應的不好，感應的不好上天便會出現“災異”以警示之。災異的一個顯著特征是四時錯亂，即在春天出現夏天的景象，在夏天出現秋天的景象，在秋天出現冬天的景象，在冬天出現春天的景象。譬如“六月飛雪”，最早說的是鄒衍的故事，后來民間將此情節演繹到《竇娥冤》中。《后漢書·劉瑜傳》引《淮南子》云：“鄒衍事燕惠王，盡忠。左右譖之，王系之，(衍)仰天而哭，五月為之下霜。”此言燕王請齊國的鄒衍等賢人來幫助治理國家，燕國有一部分人對鄒衍不滿，在燕王面前進讒言，讓鄒衍蒙冤入獄，當時正值盛夏六月，天降大風雪。燕王意識到鄒衍的冤屈，就釋放了他。這是一樁冤案，后來終得昭雪，遂后世用來形容莫大的冤情。關漢卿《竇娥冤》所寫竇娥含冤被斬之后，“血濺白綾，六月飛雪，三年大旱”，與此一致。其實“六月飛雪”的真正原因是由自然的變異引起的，產生這種現象多半是由夏季高空較強的冷平流造成的，并不神秘。

總得來說，這種早期災異思想來源于對時節的觀察，這在《逸周書·時訓》里有充分的體現，其中記載一年四季二十四節氣的時令物候及其反常所導致的災禍，即是將“時令”與“五行”“災異”結合起來。譬如：“雨水之日，獺祭魚；又五日，鴻雁來；又五日，草木萌動。獺不祭魚，國多盜賊；鴻雁不來，遠人不服；草木不萌動，果蔬不熟。”《逸周書》認為，在雨水這一天，獺如果不祭魚，國家就會有盜賊；鴻雁如果不歸來，遠方就會不歸服；草木如果不萌動，果蔬就不成熟。如“獺不祭魚”“鴻雁不來”“草木不萌動”之類，均為不合時節的異常現象，古人認為這是災禍之兆，預示著人事的反常。《武順解》云：“天有四時，不時曰兇。”又云：“天道曰祥……知祥則壽。”可見順時則吉，逆時則兇。《時訓解》所記載的二十四節氣，每一節氣都是同一模式書寫，所表達的意思即是，若不按照時令節氣行事，必有災禍發生。筆者認為，這種早期災異思想是我們所說“時令”思想的一部分，與《管子》中的“時令”思想十分貼合。

三、《管子》中的“時令”思想

《二三子問》篇“理順五行”的前提是“圣王安世”，此涉及君道思想，關注的是君主行政的措施，即“圣人之立(蒞)正(政)也，必尊天而敬眾，理順五行”之意，與《管子·四時》所云“圣王務時而寄政”含義一致。其中反映出“時令”思想，要求五行配合四季來進行政治運作，實質是四時之教令。這種“時令”思想在戰國之時十分盛行，各家著作中均有體現，當時的“時令”模式主要記載在《呂氏春秋·十二紀》《禮記·月令》和《管子·五行》中。《呂氏春秋》的十二紀是其書中的綱領所在，分為春紀、夏紀、秋紀、冬紀，內容與《禮記·月令》幾乎一致。

我們來看《禮記·月令》中的時令模式，其中記載有四時十二月所行之政，以立春之月為例，強調要“春行木政”，其云：“是月也，以立春。先立春三日，太史謁之天子曰：‘某日立春，盛德在木。’天子乃齊。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春于東郊。還反，賞公卿、諸侯、大夫于朝。命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，毋有不當。乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸，毋失經紀，以初為常。”此言天子在立春之時迎春于東郊，返國后乃命三公發布德教，施行恩惠，又命大史之官掌管天文及日月星辰之事。又云：“是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之參保介御之間，帥三公、九卿、諸侯、大夫躬耕帝藉。”又云：“是月也，不可以稱兵，稱兵必天殃。”其中列舉了很多在立春之月該做之事和不該做之事，該做之事如教民稼穡，命樂正入學習舞，祭山林川澤之類，均是順應生氣之事。不該做之事也有很多，如禁止伐木，不要掀翻鳥巢，不許殺害幼蟲，不可興起戰事之類，都是為了防止逆生氣而動。在立春之時，“天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動”，此時陰陽調和，必要順應初春之盎然生氣，呵護大地之蓬勃生機，斷不可有殺伐之事發生，這才是“一年之計在于春”。

而《管子》書中的“時令”模式與《月令》篇有所不同，內容十分豐富，核心內容是如何解決五行與四季相配的矛盾。對此，有兩種解決方案：第一，以春季配木，夏季配火，秋季配金，冬季配水，而將土分布于四時之中，事實上是將土消散于四季之中；第二，在四季之外增加季夏，以季夏配土，實際上形成五時，即五季。由此，五行在運行中便與五季、五方、五味相配使用，是以木配東方為春季，火配南方為夏季，土居中央為季夏，金配西方為秋季，水配北方為冬季。這兩種配對方案在《管子》一書中均有體現，下面將進行詳細的分析。

《管子》一書涉及四時與五行思想的地方主要集中在《四時》《幼官》《五行》與《輕重己》四篇文獻中，這四篇也被認為是《管子》書中代表陰陽五行學說的作品，其中涉及不同的時令模式。《管子》中的《四時》《幼官》為一系統，都是政令與春夏秋冬之四時相配。《五行》中的時令模式為另一系統，乃將政令與五行相配，并將一年分為五時，每一時為七十二日，天子行政即以此為準。而《輕重己》的行政模式更為細致，將一年定為三百六十八天，春夏秋冬各為九十二日，又將四季分為八個四十六日，以此作為君主行政的參照。

先看《四時》中的時令模式，其云：“管子曰：‘令有時，無時則必視順天之所以來。五漫漫，六惛惛，孰知之哉！唯圣人知四時。不知四時，乃失國之基。不知五谷之故，國家乃路。’”“知四時”，即知春夏秋冬四時所行之政，此乃國之基業也。其中有關君主所行四時之政，試略舉如下：

東方曰星，其時曰春，其氣曰風……宗正陽，治隄防，耕蕓樹藝，正津梁，修溝瀆，甃屋行水，解怨赦罪，通四方。然則柔風甘雨乃至，百姓乃壽，百蟲乃蕃，此謂星德。星者掌發為風。是故春行冬政則雕，行秋政則霜，行夏政則欲。是故春三月，以甲乙之日發五政。

南方曰日，其時曰夏，其氣曰陽……夏行春政則風，行秋政則水，行冬政則落。是故夏三月，以丙丁之日發五政。

西方曰辰，其時曰秋，其氣曰陰……秋行春政則榮，行夏政則水，行冬政則耗。是故秋三月，以庚辛之日發五政。

北方曰月，其時曰冬，其氣曰寒……冬行春政則泄，行夏政則靁，行秋政則旱。是故春凋、秋榮、冬雷、夏有霜雪，此節氣之賊也。刑德易節，失次則賊氣遫至，賊氣遫至，則國多菑殃。是故圣王務時而寄政焉，作教而寄武焉，作祀而寄德焉。此三者，圣王所以合于天地之行也……是故冬三月，以壬癸之日發五政。

在《四時》這一篇的理論體系中，春季與星、風相配，夏季與日、陽相配，秋季與辰、陰相配，冬季與月、寒相配，可見君主行政與四時有關，并不涉及五行。其中有“春行冬政則雕，行秋政則霜，行夏政則欲”，“夏行春政則風，行秋政則水，行冬政則落”，“秋行春政則榮，行夏政則水，行冬政則耗”，“冬行春政則泄，行夏政則靁，行秋政則旱”之語，這是四時所不能行之政，如果逆時行政，如春行夏、秋、冬政之類，便會出現一些如欲、霜、雕之類的異常現象。而且在春季行政這一條中，有“柔風甘雨乃至，百姓乃壽”之語，與《二三子問》篇“甘露時雨聚降，(飄)風苦雨不至，民悤(總)相(惕)以壽”之語類似，可見二者有共同的思想背景。總而言之，《四時》篇是以春、夏、秋、冬配以東、南、西、北和星、日、辰、月，一一列舉每季該行之政與不該行之政，強調順時行政則吉，逆時行政則兇。

《幼官》亦云：“春行冬政肅，行秋政雷，行夏政閹。……夏行春政風，行冬政落，重則雨雹，行秋政水。……秋行夏政葉，行春政華，行冬政耗。……冬行秋政霧，行夏政雷，行春政烝泄。”《幼官》篇對逆時行政所造成的災異之象有更詳盡的描述，如春天之“肅寒”“多雷”“掩閉”，夏天之“多風”“雨雹”“霖雨”，秋天之“生葉”“生華”“虛耗”，冬天之“陰霧”“多雷”“烝泄”，此均由不行四時之政所造成。可見四季有其生養休息的規律，一步錯亂，則步步錯亂。

再看以《五行》篇為代表的時令模式，其將一年劃分為五個階段，每一階段為七十二日，以此配木、火、土、金、水之五行，不再以四時作為區分單位，而是以五進行區分，以便能更好的配合五行之運行。其云：“日志，睹甲子，木行御。天子出令，命左右士師內御，總別列爵，論賢不肖士吏，賦秘賜。……睹丙子，火行御。天子出令，命行人內御，令掘溝澮，津舊涂，發臧任君賜賞。……睹戊子，土行御。天子出令，命左右司徒內御，不誅不貞，農事為敬，大揚惠言，寬刑死，緩罪人。……睹庚子，金行御。天子出令，命祝宗選禽獸之禁，五谷之先熟者，而薦之祖廟與五祀。……睹壬子，水行御。天子出令，命左右使人內御。”

此將五行作為基本的劃分單位，從甲子日開始，要按照木的德性來行事，此時天子命令士師之官以治事，總別列爵，整治官吏；從丙子日開始，要按照火的德性來行事，此時天子命令行人之官以治事，修理溝洫，發放賞賜；從戊子日開始，要按照土的德性來行事，此時天子命令司徒之官以治事，敬慎農事，寬刑緩罪；從庚子日開始，要按照金的德性來行事，此時天子命令祝宗之官以治事，選禽獸與五谷，敬祀祖廟；從壬子日開始，要按照水的德性來行事，此時天子命令使人之官以治事，制造弓箭，以備狩獵。以上是“五時”該行之政。

木、火、土、金、水之“五時”各有所行之政，若是逆天時而行，就會有災異，以甲子日為例，其云：“睹甲子，木行御。天子不賦，不賞賜，而大斬伐傷，君危。不殺，太子危，家人夫人死，不然則長子死。七十二日而畢。”此時天子若是不賦不賞，大斬伐傷，國君就會有危險，甚至危害及太子、家人、夫人和長子。

以上是《四時》和《五行》的時令模式，下面我們來看《輕重己》的配對方式，其云：“以冬日至始，數四十六日，冬盡而春始。……以冬日至始，數九十二日，謂之春至。……以春日至始，數四十六日，春盡而夏始。……以春日至始，數九十二日，謂之夏至，而麥熟。……以夏日至始，數四十六日，夏盡而秋始，而黍熟。……以夏日至始，數九十二日，謂之秋至，秋至而禾熟。……以秋日至始，數四十六日，秋盡而冬始。……以秋日至始，數九十二日，天子北出九十二里而壇，服黑而絻黑，朝諸侯卿大夫列士，號曰發繇。”

《輕重己》與《四時》《五行》不同，此是將一年定為三百六十八天，春夏秋冬各為九十二日，又將四季分為八個四十六日，分別為春始、春至、夏始、夏至、秋始、秋至、冬始、冬至，天子要按照時節進行祭祀并且發號施令。但實質上還是四時的模式，四時是基本的劃分單位，由此擴充為八，為十二，越來越詳盡。

可見，《四時》《五行》《輕重己》三篇分別代表三種不同的時令模式，實際上可歸納為兩種，《四時》和《輕重己》兩篇是以四時相配，《五行》則以五行相配。《二三子問》篇“理順五行”“必順五行”所反映出的“時令”思想當最接近《五行》篇中的行政內容，表現的是木火土金水之“五行”與歷法、政治的結合。但帛書《二三子問》篇只是簡單提出“順五行”的思想，要人們順應天時以行事。而在《管子》中，五行與四時、五方相配，建立起一套完整的時空體系，以春季、東方與木相配，夏季、南方與火相配，土與中央相配，秋季、西方與金相配，冬季、北方與水相配。這種木、火、土、金、水的五行排列方式已顯示出五行相生的理論，這都是《二三子問》篇“順五行”思想所沒有涉及到的。由此可見，《管子》中的時令思想比《二三子問》“順五行”思想要成熟一些，這不僅是古代節氣的匯編，而且滲透著濃厚的政治思想。

綜上可知，“時令”思想的核心是天子行政的思維模式，強調統治者在行政中要順應四時之代序、五行之生克，并與天干地支等配合起來，認為每一季節有當時該行之政，順之則吉，逆之則兇，而所謂的災異之象就是由于逆時而動造成的。具體內容就是四時之教令，即依靠天時運行而在人間設立“教令”，認為人事要合于天道，體現在君主行政上就是“令有時”。圣王治理天下，必當知四時，順四時，這是帛書《易傳》所要表達的。當時的人們普遍認為，春夏秋冬之四時以及木、火、土、金、水之五行的運行能夠影響政治，并且逐漸成為一種成熟的思維模式，人需要因天之時展開農事活動，其中透露出的是天地人一體的整體思維模式。在這樣一種人與自然萬物相聯系的整體中，政治生活與農事活動均需按照四時的運轉來進行，這就是“人與天地參”。

但是帛書《易傳》為什么會呈現出這樣的思想特征呢？以《二三子問》篇“順五行”的思想特征來看，不排除其中有齊學的特征，朱伯崑先生認為：“楚地帛書本《周易》經傳文，多半來于齊學。”(16)朱伯崑：《帛書本〈系辭〉讀后》，陳鼓應主編《道家文化研究》第三輯，上海：上海古籍出版社，1993年版，第45頁。陳來先生則直接認為：“帛書所見的戰國時期的儒家易學應有三個主要流派，這三派不一定同時，可能發展有先后。三派在解易、學易方面的宗旨互有不同，即魯儒易學、齊儒易學、楚儒易學，這在帛書《易傳》中都有表現。”(17)陳來：《帛書易傳與先秦儒家易學之分派》，《孔子研究》1999年第4期。而《管子》一書中的大部分作品又是完成于戰國中后期的稷下學宮，具有鮮明的齊學色彩，當時最為流行的就是陰陽五行學說，因而《二三子問》篇“順五行”與《管子·五行》篇存在思想上的聯系也是可以理解的，二者之間的相通之處應是由當時特殊的時代和環境造成的。