謝治菊

對鄉土文化感受和欣賞的過程,是一個綜合學習的過程,有相當大的教育價值。由此,把鄉土文化納入校園與課堂中,開展鄉土教育,是目前對鄉土文化進行保護和傳承最有效的方法。
隨著時代的變遷與全球化的到來,文化的多樣性正面臨前所未有的挑戰,鄉土文化在現代文明的沖擊下,處于越來越弱勢的地位。如果不能源源不斷地培養出富于活力的文化繼承者,進行動態保護,鄉土文化將不可避免地走向徒具形態而無靈魂內容的結局。如何有效保護與傳承鄉土文化,成為擺在我們面前的一道難題。
鄉土文化具有獨特的教育價值。一方面,鄉土文化同人們的生產勞動和日常生活緊密相關,是人們在生活和勞動中積累并提升的。鄉土文化的產生過程,是美的創造過程,鄉土文化具有美育的價值。另一方面,鄉土文化蘊含著綜合的智慧,人們的生活態度、生活習慣、生活活動、生活材料、生活環境等都會反映在其中。對鄉土文化感受和欣賞的過程,是一個綜合學習的過程,有相當大的教育價值。由此,把鄉土文化納入校園與課堂中,開展鄉土教育,是目前對鄉土文化進行保護和傳承最有效的方法。
鄉土教育是把根留住的教育
什么是鄉土教育?中國人民大學教授溫鐵軍指出,鄉土教育是一種能夠聯系中國經濟基礎與內在于上層建筑的國家教育,凡是與“三農”密切相關的教育調整都應率先以鄉土知識充實基礎教育。這與大多數學者的觀點一致,即認為鄉土教育是能夠使學生從生活的人文、自然與社會環境中去了解并認識自己生長或長期居住的鄉土,進而去關懷與認同鄉土,并愿意貢獻自己的力量來改善鄉土環境之教育。它是一種包含趣味性、知識性、情感性、實用性的教育,除了培養學生本土觀、世界觀的鄉土意識與鄉土愛之外,同時也對他們進行人格教育、生活教育、民族精神教育和多元文化教育。
鄉土教育至少有以下四層內涵。第一,鄉土教育是人們認識社會、認識世界的基礎與前提。第二,認識、了解鄉土僅是鄉土教育的淺層目的,更重要的是,鄉土教育要培養學生對鄉土的認同感與歸宿感,從而產生甘為鄉土奉獻的精神,進而將鄉土情感從鄉土認同上升到國家認同的高度。第三,鄉土教育不等于鄉土文化教育,而是包含自然、社會等各個方面的鄉土生活經驗在內的教育。第四,鄉土教育應是地域與族群相結合的教育。鄉土教育常常與族群教育糾結在一起。但從實質來看,族群與鄉土是兩個有著不同內涵的概念。正因為如此,在實踐中人們常常陷入“兩難”的境地:如果以“鄉土”為標準來開課,族群的文化價值就會被忽視;而如果以“族群”為標準來開課,又會面臨新的困惑。因此,鄉土教育應將地域與族群結合起來,以地域為主,在族群學生相對集中的學校,再補充族群教育的相關內容。
鄉土教育具有歷史基礎與現實需要
充分利用鄉土資源開展學校教育的思想,在我國古代早已有之?!吨芏Y》中就有“以俗教安,則民不偷”“以鄉之物教萬民,而賓興之”的言論。數十年前,陶行知的“生活即教育”“活的鄉村教育要用活的環境”,陳鶴琴的“大自然、大社會都是活教材”等,都體現了鄉土教育的思想。新文化運動的主將陳獨秀在發表于1921年的《新教育是什么》一文中提到對當時小學歷史、地理學科的看法:教歷史和地理,只可以教最小范圍的鄉土史和鄉土地理,不應該教國史和全國地理。我國著名社會學家、教育家潘光旦先生的“鄉村是本、市是末”的觀點至今引人深思。他認為,要糾正“頭重腳輕、末強本弱”的大病,很大一部分工作應該從鄉土教育入手,因為鄉土教育至少有以下三方面的價值:推動“本主賓末”理念的發展、培養腳踏實地的鄉土人才、培養人們對鄉土的愛好與興趣。費孝通先生也早在1948年出版的《鄉土中國》中開宗明義地說,從基層上看去,中國社會是鄉土性的,那些被稱為土頭土腦的鄉下人才是中國社會的基層。這意味著,鄉土是我們的根與靈魂,鄉土教育才是解決現代性困境的精神根基。新中國成立以來,我國一直都有提鄉土教育,20世紀五六十年代各地開過類似的課程,但由于受政治、經濟、文化等因素的影響,那時的鄉土教育呈現亦走亦停的態勢。改革開放后,我國實行了統一的教學體系,這使得鄉土教育幾乎沒有存身之處。盡管地方課程在20世紀末就被列入課程體系,學界也做了諸多探討,但在應試教育的背景下,鄉土教育也只是在部分學校零星存在,沒有形成科學合理的教學體系。事實上,在全球化、現代化的影響下,不僅農村孩子需要鄉土教育,城市孩子同樣需要鄉土教育。21世紀教育研究院院長楊東平教授指出,當前的教育改革到了這么一個階段,教育的價值觀越來越城市化、國際化、西方化,但教育的個性化和獨特性越來越弱,這導致大量既不能融入主流社會也難以回歸傳統社區的“文化邊緣人”的產生。這些文化邊緣人極易對自身周遭的文化產生冷漠甚至對抗情緒,再加上鄉村教育本身相對落后,根本不足以積極應對、化解這種貧乏,從而使得他們的精神生活荒漠化,引發其憤世嫉俗、對抗社會、沉溺于網絡世界、打架斗毆等叛逆行為,誘發社會問題。這說明,全球化與現代化帶來的全球意識、開放意識已深刻地影響了新一代年輕人的精神面貌與精神走向,使得他們對生育、培養自己的土地所蘊含的深厚文化在認識、情感以至心理上產生了疏離感、陌生感?!霸谖覀兛磥恚@不僅可能導致民族文化的危機,更是人自身存在的危機:一旦從泥土中拔出,就成了無根的人?!卞X理群和劉鐵芳在《鄉土中國與鄉村教育》一書中如是表述。鄉土文化的保護與傳承已成為當今社會的燃眉之急,而鄉土教育是目前對鄉土文化進行保護和傳承最有效的方法。
鄉土教育能實現鄉土認同與國家認同的統一
“越來越多的年輕人離開自己生長的鄉土走向城市,成為他們生存選擇和文化選擇的必然”,提起這種伴隨全球意識和開放意識而來的文化現象,北京大學著名教授錢理群表達了這樣的憂慮:“他們對養育自己的地方及其所蘊含的深厚文化日漸陌生,從情感和心理上產生疏離感。一個人離開了本土,沒有了本土意識,又很難融入他鄉,勢必成為無根的人。這種失根,會對民族文化的傳承構成危機?!弊鳛猷l土教育的倡導者之一,他在主持《貴州讀本》的編寫時,把“認識你腳下的土地”作為《貴州讀本》的開篇口號。然而,“認識你腳下的土地”實施起來并非易事,多民族地區的鄉土教育道路總是充滿荊棘與坎坷,面臨各種各樣的問題。例如:鄉土教育的價值取向是“民族團結”還是“人性的發展”?鄉土教育是否就是“民族民間文化教育”?如何處理鄉土教育中的“民族認同”與“民族團結”問題?為此,我們不得不對鄉土教育的價值取向進行重新審視。
隨著現代社會的發展,功利思想充斥著我們每個細胞和空間。在教育上,這一思想的典型表現是“理性主義”“功利主義”的人才培養模式和具有明顯“科技崇拜”“意識教化”“思維固定”的教科書,這必將扼殺學生們的創造力和求知欲。但是,鄉土教育卻不一樣,它以利用鄉土環境資源來培養和維護鄉土認同為目標,尊重自然規律,追求人的個性發展;它不僅關注人與自然的和諧,也關注人的行為的高尚。正如中國臺灣學者鄭先祐所說:“大自然的反哺,使現代人漸漸了解工業化、都市化之犧牲大自然環境對人身心健康上的傷害,非僅逐漸重視環境保護的問題,也希望在都市冰冷的水泥叢林外,重享鄉村田園之樂?!笨梢姡l土教育返璞歸真、親近自然的特性使其對現代教育的失序具有重要的縫補作用。站在鄉土的空間里,人不僅知道實在發生的自然時間,更有將自身嵌入時間網絡的人文時間。這種感受將有助于我們了解這片土地上的人民是如何適應各種環境和生活歷史的。而這種了解,往往是以在地鄉民的生活為中心,其取材當地化、生活化的特點,不脫離學習者生活背景,可免除受教者對教材陌生、難以意義化的弊病。因此,具有人文意涵的鄉土教育,其價值取向有五點:一是維護自然與人文生態環境;二是傳承與發揚優秀民族民間文化,引導學生處理好人與人、人與自然的關系;三是注重人的個性發展的人本價值取向;四是促進多元文化的融合與民族團結;五是實現鄉土認同與國家認同的統一??傊l土教育要以人性為基礎,以自然為規則,培育身心健康、人格健全、意志頑強、道德高尚、尊重他人、勇于擔當之人,讓學生認識鄉土、熱愛鄉土、愿為鄉土發展效力,謀求自然選擇與人文價值,鄉土認同、族群認同與國家認同的統一。
然而,今天的現實卻是,在現代化和城市化大潮的影響下,部分農村尤其是西部少數民族農村社區成了僅有“386199(婦女、兒童、老人)”的空巢社區,鄉土文化的土壤越來越貧瘠。同時,在強大的國家教育的沖擊下,中國最偏遠的農村小學與最發達的都市小學的教材幾乎沒有區別。在此背景下,“鄉土教育是否可能成為鄉村文化荒漠化之中鄉村少年的救命稻草?能否為鄉村少年樹起一片精神的綠洲?”劉鐵芳教授的追問,正是我們要探索與思考的,也是專著《重拾精神的家園——貴州鄉土教育的探索與實踐》所要探討和解決的。
簡言之,在鄉土文化急劇斷裂、鄉土知識日益式微、鄉土家園漸漸陌生的當下,認同感下降、價值觀偏頗、無根感增加等問題深深地困擾著人們,使人們不得不重新思考“鄉音”的價值,重新體驗“鄉情”的魅力,重新追尋“鄉魂”的影子。
(作者系廣州大學公共管理學院教授、博士生導師)
責任編輯:劉潔