戒躁尋靜

唐樂民

[關鍵詞：浮躁；諸葛亮；靜]

于浮躁已經是一件普遍的事，亦或者說“浮躁”那已經是一種普遍的社會現象了，浮躁時間長短應因人而異，而浮躁的原因也是各有各的不同。而與此時尋得安靜已經成了大眾的理想愿望，浮躁是一切的天敵，于浮躁之中靜心者勝。

浮躁是一種不好的狀況，一種較為糟糕的狀態，會影響個人的方方面面，但是它不會完全抹黑一個人的能力。由此觀之，浮躁之人還有有救數的。在這車水馬龍，燈紅酒綠，物欲橫流世界，飛逝的時間，高頻率的節奏總給人一種不安與慌亂之感，急切卻又無能為力，這便是浮躁的源頭。于浮躁有多種情況，快餐文化的泛濫中極少有人能靜下心來閱讀，電子科技霸占了人們絕大部分的時間，手機電腦成了“掌中寶”，幾乎沒有人根據世界人文科技，哲學，經典等一系列著作。而現在大眾所接受的通常是一些社會花邊新聞娛樂八卦等具有娛樂性的快餐，并無價值含量高的內容，這是其一的情況。其二便是對成功的渴望過于急躁，這是導致社會浮躁風氣大起的原因。“一夜暴富”已經成每個人心中最大的愿望與憧憬。說句俗話，大抵就是購買彩票中大獎罷了，并且以此實現階層的跨越。這實在是令人難以啟齒而談！但這里是所言的浮躁并非只有兩種情況，其三、其四、其五多至不勝數……

由此觀之，浮躁確實是存在于社會的方方面面，但平心而論，浮躁可是十分害人。一旦攤上浮躁的病害，便很難按耐下性子花時間去做事兒，可是事兒，“好”的事兒本就是在眾多時間中慢慢熬出來的精品，欲速則不達。一旦浮躁，精品也隨之化為烏有。在實際生活中，靜分為心靜和身靜兩種。身靜易得，但明顯不夠，心靜可貴但較難達到。身靜是最起碼的要求，心靜是非常重要的基礎。

諸葛亮的《誡子書》中有這樣的一句話：夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。如此看來，放眼望去，人生便是一場修行。修行之初首先需要靜心，心靜了才能分清主次，條理清晰，做事從容不迫。舉重若輕，頗有大家風范。如此看來“靜”有別樣的魅力！俗語有這樣一句——“大隱隱于市”，反觀上下五千年的歷史真正的知識能在鬧中取靜，在眾人煩躁之時，在茍且中活出詩意和遠方。并平和的心態，平靜的心情，來面對這浮躁的社會大潮，來面對這個兵荒馬亂的世界。多少青少年急于爭名奪利，早已將初心之于腦后，因為走的太快而忘記了當初出發的目的；因為我的過于急切而忽略了沿途的風景，這邊是浮躁的損失！

現如今有這么兩種現象：一是在網絡媒體極度發達的時代，找對了平臺抓出了流量，便成了人生贏家。辛苦的勞動可以忽略，一夜暴富隨之而來；一是當代的學生接觸到過多“快餐式”內容后，于學習，于各方各面都喪失了最基本的耐心。不知道是什么原因總想快速變優秀，什么都想快一點再快一點，遇事毛毛躁躁。想要做的事情又毫無耐心的堅持下去，腦子里閃過無數東西。懷著滿腔的熱血抱負，躺在床上睡大覺。這浮躁有些“媚人”，殊不知這份“媚人”正是人生自我毀滅的一大緣由！

既然如此，“戒躁”已經是必不可行的了，那欲要“戒躁”“尋靜”便是一切的根本。

一個東西憑空消失是難的，但被替代就相對簡單些了。“戒躁”的消失是不易的，但是改變就別有趣味了，只需在原有的基礎上尋來一份靜氣。寧靜才能致遠，平心才能靜氣，靜氣才能干事，干事才能成事。涵養靜氣的過程亦是如此，在追求一種平衡之中營造一種和諧，積蓄一種底蘊，成就一種境界。拋開浮躁，去尋找沉靜的境界是必要的，也是極為有意義的事！靜心亦如同靈氣。養一點靜氣如同慧存一份靈氣，給予遇事時從容不迫之精神，舉重若輕；養一點靜氣于冥冥之中超越自我。更有二十四字——不歪不斜、不驕不躁、不卑不亢、不偏不倚、雜氣自去，靜氣自來。實在是益處多多，為平靜的日子添一抹亮色。

再以諸葛亮之言：夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學，須靜也；才，須學也。非學無以廣才，非志無以成學。竭盡其一生的體會，仔細研究“靜氣”二字，說起來容易做起來難。但我們社會就是如此，無論是古人諸葛亮是現在年輕人，想要做大事，都必須要經過漫長的“訓練”。而這份“訓練”就是靜氣自我尋找的過程。讓我們的心靜下來，心靜下來之后一切方能靜，靜下來才能見到天地之精微，去觀察萬物之規律。靜心之后，一切繁瑣之事早日完工才有時間傾聽花開的聲音，才能在自然中吸天地之靈氣，汲日月之精華。

于個人，于社會戒驕戒躁，方尋靜氣是極為重要的。“靜”，于個人于社會，本身就是一種修養，

靜，是一種修養，是一種氣質，更是一種智慧，一種境界。在浮躁的社會，靜心者勝。這個社會目前變得很浮躁，但堅持自我保留下一份“靜氣”，也保留一份能沉靜下來的能力，任憑這個社會再喧囂浮躁，“靜氣”存，浮躁然無存，失意也豁然開朗。戒躁尋靜，人生寧靜方致遠！