民族文化生態變遷視角下少數民族口述檔案保護研究

郭勝溶 趙局建

摘要：少數民族口述檔案作為民族檔案研究體系的重要一面，在其發展過程中不斷經受著時代的考驗。文章從民族發展實際及其歷史考量，探究少數民族口述檔案作為民族認同、歷史承載的研究要義和發展現狀，以保護為最終目的，思考民族文化生態變遷視角下少數民族口述檔案存續化發展的現實路徑。

關鍵詞：少數民族；口述檔案；民族文化；生態變遷

分類號：G275.9

Research on Minority Nationality’s Oral Archives Protection from the Perspective of the Ecological Transition of National Culture

Guo Shengrong， Zhao Jujian

（History and Archives School of Yunnan University，Kunming，Yunnan， 650091）

Abstract：As an important aspect of the research system of ethnic archives， oral archives of ethnic minorities have been constantly subjected to the test of the times in their development process. Based on the reality of ethnic development and its historical considerations， this paper explores the research gist and development status of oral archives of ethnic minorities as national identity and historical bearing， with protection as the ultimate goal， and considers the realistic path of the sustainable development of oral archives of ethnic minorities from the perspective of ecological changes of ethnic culture.

Keywords：Minority Nationality； Oral Archives； National Culture； Ecological Change

以文化形構出的發展體系，是民族自身在與環境進行自洽過程中所尋求出的一種生態系統。正如英國人類學家泰勒1871年在《原始文化》一書中指出“所謂文化或文明，就其廣泛民族志的意義上來說，是知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗及任何人作為成員而獲得的所有能力和習慣的復合的總體”[1]，少數民族口述檔案作為探究民族檔案的一把“活”鑰匙，其良好的發展是我們于民族檔案進行另一視角研究的基礎保障，也是完善民族檔案研究體系的當下需求。隨著全球化進程的不斷加劇，原有民族文化生態系統遭到破壞，少數民族口述檔案管理出現記錄缺失、記憶遺忘、傳承人去世等問題，這就迫使人們不得不思考民族文化生態變遷于少數民族口述檔案研究的重要意義與合理化發展途徑。

1民族文化生態變遷的構建認知及研究要義

1.1構建認知

不同的環境造就了人類豐富多彩的文化系統，這不僅是民族認同的基礎，也是其自身發展的價值保障。因而可以說，人作為文化締造的主體，是通過在生存環境之間不斷變換身份來對文化進行熔鑄的。采用空間交融的民族文化生態變遷背景思維，即要對此進行研究要義與價值的前端思考。

對民族文化生態變遷的研究要義進行分析，首先要厘清民族文化、民族文化生態及民族文化變遷的分支概念。根據費孝通先生對文化的理解即“文化是人類用來滿足需要的人為工具”，筆者認為，民族文化就是一個民族或族群長期發展過程中所形成的供人使用的帶有工具性質的價值體系。據此，民族文化生態可理解為一個民族或者族群在長期與環境相適應的過程中所產生的文化特性。從生態學的角度看，一個民族或族群的文化就是一種人類文化的生態系統[2]。而民族文化的變遷是指新文化的增加或舊的傳統文化的改變，是受技術、社會、意識形態及政治組織等因素交互影響的[3]。這樣對于民族文化生態變遷進行概念的分構解析，可以更加清楚地認識民族文化生態變遷的研究機理。

1.2研究要義

在人類賴以生存的環境中，生態給予民族文化的不僅僅是自構建與形成發展的模式，變遷中的民族文化因其內與外的雙重影響，也成為對此進行深研的理由。

對內而言，面對民族文化生態變遷的大背景，一些民族或族群原始的古老文化不斷受到外來文化的沖擊。對其進行思考研究可認清當下發展形勢及民族文化的社會處境，通過對民族內部結構化的調整與改革，增強民族文化的凝聚力、號召力。從民族內部進行文化生態變遷思考，是把民族作為一個生態因子，與之共存的其他族群作為其他生態因子，在生態系統中發展、尋求本民族文化的價值實現，來共同建構以各民族或族群因子組成的生態系統。

對外而言，一方面，處于不同地域的不同民族，由于其所處環境不同，在對環境進行自適應和改造的過程中創造出極具民族特色和地域特點的文化形式；另一方面，處于同一地域的不同民族，即使其民族文化的差異有所區別，但地域性的生態特點也使其呈現出一定的地域共性特征。正如諸民族文化的地域共性與自身特色，以外觀內的視角給予民族文化生態變遷一種外推力，在總體生態系統發展過程中不斷激發自身民族文化特色的呈現與資源開發。以外觀內對民族文化生態進行分析即是以雙重空間視角的體系建構，在子空間與母空間的相互影響下，有利于民族自身文化的生態化。

2少數民族檔案生成田野中的口述因子

2.1少數民族檔案生成及其內容

在我國少數民族發展歷程中，由于很多少數民族都只有語言沒有文字，民族的歷史、文化、生活及宗教信仰等民族記憶，長期以來都要依靠口傳形式進行，這就使研究者們不得不重新審視少數民族檔案的形成路徑與體系構建。

（1）少數民族檔案的生成

在對少數民族檔案進行不斷界定與資源征集的過程中可發現，依賴環境而生的少數民族檔案是由古代先民所記錄而形成的思想與智慧的結晶，這是一種田野實踐的思考，而非單純書齋式的想象。因為在民族文化生態、少數民族檔案以及人的相互作用下，以理論與實踐相結合，找尋出少數民族檔案與田野實踐的契合點，使少數民族檔案煥發新的活力，也呈現學術研究新的思考。據此，我們可認識到少數民族檔案的生成是清晰的民族文化的信息記錄。

（2）少數民族檔案的內容

就歷時性而言，少數民族檔案應是少數民族精英等在其社會歷史發展中形成的，反映各少數民族生活、信仰等方面情況，具有歷史文化價值的不同形式的歷史記錄。就共時性而言，少數民族檔案則是以少數民族同胞為檔案建構主體，反映少數民族文化、歷史等情況的原始歷史記錄。作為田野中建構少數民族檔案體系的重要方面，口述檔案以一種“發聲文字”方式對少數民族檔案體系進行著補充和完善，特別是有語言無文字的少數民族，口述檔案更是對其民族檔案體系建設不可忽略的重要一環。

2.2口述檔案于少數民族檔案中的必存性分析

在研究視角由整體年代式的大檔案“卷宗”分析轉為填補過去之“在”的口述記憶，成為少數民族檔案完整體系研究的必須。少數民族口述檔案以其強于生命個體與時代整體的內化“本文”形式，是少數民族檔案生態變遷視角“文本”思考的前提基礎。

（1）完善少數民族檔案研究體系

原有固化思維的衡量指標與量化體系在先入為主的優勢下形成了研究者的主導思維。作為對少數民族檔案概統式的記憶思考，綜合考量一個民族或幾個民族的檔案現狀，整體看上去從宏觀視角對少數民族檔案進行了較為全面的撒網式分析，但仔細觀察似有“以偏概全”之嫌。鑒于此，開展少數民族口述檔案研究成為彌補少數民族檔案研究體系的必然選擇。這既是對少數民族檔案的一種補充，是由個體記憶到分擔記憶再到個體記憶的濾化思考，也是堅持“以人文本”視角下對個體記憶的客觀發現。由此觀之，這不是進行削足適履的趨附，而是兩條腿走路的和諧發展。

（2）凸顯民族文化傳承人的價值

始于神話傳說的少數民族口述檔案，在被譽為民族精英的神職人員的不斷解說與演繹下已然成為一種內化信仰的民族記憶。依托“文本”進行少數民族口述檔案規范化的記錄過程，闡說口述檔案的民族文化傳承人當成為“有聲記憶”反扣少數民族檔案“文本”的客觀輔證。民族學家祁慶富先生對傳承人的定義即“在有重要價值的非物質文化遺產傳承過程中，代表某項遺產深厚的民族民間文化傳統，掌握杰出的技術、技藝、技能，為社區、群體、族群所公認的有影響力的人物。”[4]可以看出，少數民族文化傳承人對本民族文化有深刻的解讀，能以自己深厚的民族感情對少數民族文化進行較好的傳承與保護。不僅如此，筆者認為少數民族文化傳承人還可進行文化譯傳，因為少數民族檔案資料多以本民族特有的文字形成，民族文化傳承人則能以我們通用的語言進行解讀，有利于為少數民族研究積累重要的口述檔案資料。

（3）克服文本檔案的限制性

當文字作為一種符號成為通用的記憶介質時，以其極具傳播性的速度與影響力成為后人追溯祖先歷史的憑證記錄。但在對“一切真歷史都是當代史”的論述中，就歷史事實與歷史史實的深刻追問于文本檔案上，則迫使我們不得不思考是否有其他的價值標準。少數民族口述檔案作為有別于物化載體文本記錄的形式，成為親歷者或傳承者作用于傳感神經而形成的一種記憶波動。這種無法復制的口述檔案記憶恰成為文本檔案欠缺的部分，而克服文本檔案的限制性，實是克服文本檔案對少數民族文化的斷章取義式的論斷與以點梳面式的解讀。因為我們在研究歷史、建構記憶的過程中，更多的是要通過文本化檔案的歷史書寫，去找尋與見證檔案背后的事故原委，這也成為我們選擇與被選擇歷史材料的初衷。

（4）符契時代的檔案記憶傳衍

隨著時代的發展，探究少數民族口述檔案符契時代的記憶傳衍也成為解讀口述檔案意義闡釋的必要思考。正如夏甄陶在《論認識的主體性的客體性基礎》一文中指出“在具有無限多樣性的茫茫宇宙中，哪些事物、哪些現象優先地成為現實的認識客體，是同現實的認知主體在一定的具體歷史條件下已經獲得的本質力量和已經形成的認知定勢密切相關的。”[5]由此，當我們回溯少數民族口述檔案時便可發現，它是作為少數民族傳衍發展的一種內源性記憶信仰在做著精神感召，是將少數民族的歷史記憶在過去、現在和將來之間做一種紐帶相互關聯。因而，作為“憶化”文本的少數民族口述檔案是符契時代發展的最好記憶明證。

3少數民族口述檔案窺例及現狀

累于生活、凝于信仰的意識表達，成為記憶彰顯與傳承的一種范式。這是集體構成的核心要素，同時也是記憶依靠集體得以傳衍的價值認同。依靠民族文化根壤的價值觀所形成的少數民族口述檔案具有不可忽視的研究要義，在民族文化生態變遷的過程中其自發形成的邏輯體系，影響并改變著人們的生活，也讓我們對其持續性的發展保障進行不斷思考。

3.1口述宗教檔案：感情感化的道德信仰

萬物有靈的自然崇拜在歷史的長河中，發展成為少數民族特有的信仰體系。內化為感情感化的道德信仰，在儀式過程中已然演變為獨特的口述宗教檔案。哈尼族在其民族發展過程中，涌現出了極具民族特色的口傳宗教文化。就其現狀而言，已發展成為口述記憶檔案化的宗教價值體系，建構著哈尼族同胞口述檔案記憶的信仰根基。

筆者在對云南省元陽哈尼族研究的過程中發現，古典宗教祭祀典禮、生產勞動等與哈尼族生活是息息相關密不可分的，其中最具代表性的節日莫過于“昂瑪突”[6]。“昂瑪突”為祭寨神，是哈尼族重要的農事祭祀活動，在每年的農歷一月或十一月屬牛或屬龍的日子里進行，活動一般舉行三到四天，其間不得干活，結束后意味著新一輪的耕種開始。祭祀活動當中的祭寨神石儀式由“摩批”主持，“摩批”口中念誦祭詞迎接寨魂，驅除不好的東西，保佑村寨興旺、平安，同時備有一些特殊祭品。封寨門、祭水神、祭寨神和祭神樹林的儀式一般由“咪谷”主持，也需要進行一系列的儀式。這些儀式都有嚴謹的流程，均是依靠村寨中的長老或“摩批”“咪谷”等代代相傳、口耳相授。在調查中筆者了解到，隨著時代發展，由“摩批”“咪谷”所口述的宗教檔案，已經與一些老人所描述的記憶形成了很大偏差，后繼乏人成為哈尼族口述宗教檔案面臨失傳的一個重要問題。

3.2口述譜牒檔案：依于血脈的文化傳承

譜牒是中國重要的傳統文化，在以血脈共生與歷史繁衍的價值認同下，譜牒成為我們記憶祖先的最好明證。這引發包含少數民族在內的中華民族對自身源流的思考，且隨時間發展愈發深入，因而也呈現出了數量較多、支系龐雜的譜牒檔案。從民族發展建設實際看，較為完備的口述譜牒檔案，不僅能夠成為民族族源探究的有力證據，同時也是血脈文化傳承口述的記憶承載。

筆者在對云南小涼山彝族的調查研究中發現，家譜是彝族同胞生活中不可或缺的一種民族記憶信仰，宗族與血脈的認同感使得民族中的男性自幼便成為家譜的記誦者。但由于依附于人的生物記憶，且形成年代較為久遠，在社會發展的大背景下，口述譜牒檔案的收集、保存等面臨嚴峻困難，現今該地區保存下來的口述譜牒檔案，一般是由族系內部的長者、被稱為畢摩的神職人員等收存，這就使得作為族群重要記憶內容的口述譜牒檔案的研究與探索，面臨瓶頸。

3.3口述飲食檔案：鄉土味道的民族記憶

舌尖上的記憶作為一種口述檔案的傳承形式在民族文化發展過程中有著不可忽視的重要作用。在以彝族撒尼人經典故事傳說阿詩瑪聞名的云南石林彝族自治縣，由于特殊的地理地貌和區域產出的農作物，出現了一些具彝族特色的少數民族食物，在歷史發展的過程中，構成彝族同胞的一種味覺記憶。研究口述飲食檔案對保存民族記憶，承載鄉土味道意義深遠。

各個少數民族由于生存環境、風俗習慣、宗教信仰等方面的差異，形成了各具特色的飲食習慣。筆者在對石林彝族口述檔案的調查研究中發現，由于其多居住在山區或半山區，農作物主要是蕎、苞谷、洋芋等，食物也大多由這些食材加工而成。在道路不便的情況下，為使食物長期保存，彝族同胞將農作物進行腌制以增加食物的食用期限，如骨頭參、南腐等，此外還有乳餅、蕎粑粑蘸蜂蜜、全羊燴煮等，這一傳統一直延續至今。可以說，少數民族飲食是少數民族具有代表性的民族特色，是民族建設發展的重要記憶，生活中的經驗性總結成為少數民族飲食口傳面授的承襲傳統。然而，隨著時間的推移以及文化交融，傳承人的記憶喪失以及文化傳統的逐漸離散，使得一些口述飲食檔案面臨失傳的危險。

4少數民族口述檔案存續化保護對策

在民族文化生態變遷的背景下，少數民族口述檔案的良性循環，作為一種內驅力推動著少數民族檔案體系化建設的穩步發展，可從以下幾方面加強對其存續化保護：

4.1實現檔案價值，提升檔案意識

意識是存在的反映，價值是主客體在社會實踐活動中的關系構成，需要基礎上良性循環的價值體系，能夠反作用于意識的提升。生態變遷是少數民族口述檔案的生境樣態，民族文化是發展實踐的總結，實現口述檔案的價值即要用一種動態的眼光來觀察與考量特定地域的文化體系，從而維護這種體系。鑒于此，筆者認為，首先要適應少數民族口述檔案本土化的生成環境。這種環境當是一個歷史時間和現實空間的雙重建構，對這樣的記憶環境保有原初形態能夠給口述檔案的主體提供一種過去之“在”的需要，形成“在場”記憶的客觀追求與當下口述檔案的完善整理。其次，實現適應基礎上的推衍。即對形成規律加深思考，從本質探求的角度對口述檔案進行把握。在適應、深化基礎上連接主客體建構的檔案價值體系，是歷史價值與現實價值的結合，口述檔案的價值實現不僅能夠使其得到更好的開發與利用，同時也能夠增強人們的自豪感與重視度。當口述檔案的價值認同成為社會發展的必需，作為歷史范疇的檔案意識也會隨之得到提升，從內層生發出來的認知標準與意識思維又成為存續化保護的首要思考。

4.2調整管理機制，規范規章制度

隨著我國檔案事業的不斷發展，《檔案法》及相關檔案管理制度也相應地進行了補充和完善，但是通用性的規定并不能完全適用于特定地區的檔案管理與研究工作。時代的發展使得各民族文化相互交融變遷下的少數民族口述檔案有其自身的特點。調整管理機制就是要在國家檔案法規及相關檔案管理制度的基礎上，結合少數民族口述檔案的實際情況，制定出適用于少數民族口述檔案的一套可操作性的管理方案，具體包括針對少數民族口述檔案的征集范圍、程序架構、流程管控等，為少數民族口述檔案建設的相關業務工作提供規程指導。而規范規章制度則是對少數民族口述檔案自由的原始規則進行適應現代化檔案建設與發展的整理與修改，對不適應的內容進行剔除與修改，不合規范的規定要進行制度式、章程式的修正。將國家法律法規與地方性的鄉規民約結合起來，形成一種制度性的長效保護機制，使得人們能夠有法可依、有章可循，同時也是少數民族口述檔案存續化保護的現實需要。

4.3加強多方合作，著力培養優秀人才

人才作為21世紀的核心競爭力，成為各個領域爭相培養與爭取的潛在“資源”。我們總是在以僅有的“他者”視角對少數民族口述檔案進行著點式思考，作為被動接受外文化而覬覦其文化“本文”的內涵發掘，必然存在一些缺漏與困難。此外，受外來文化沖擊，文化浸侵使得少數民族同胞的價值觀念與思想產生了較大的變化，民族文化背景下的少數民族口述檔案后繼乏人，對此，進行人才的培養成為少數民族口述檔案長久發展的必然選擇。筆者認為培養人才主要應從三個方面進行努力，首先是依托地方高校優勢，培養具有高素質、專業化的檔案人才，深研理論基礎，強化實踐指導，將高校檔案人才培養成為少數民族檔案研究的后備力量；其次是在少數民族地區進行檔案宣傳，提升民族自豪感，對于本民族檔案感興趣的少數民族同胞要給予專業化的訓練，逐步將其培養成為新時代傳承文化的民族精英；再次是加強少數民族地區檔案部門人員的在崗培訓，熟練運用電子設備，對于生活中征集到的少數民族口述檔案要進行及時的整理與保存。

少數民族口述檔案是民族檔案研究不可或缺的一塊，作為價值體系的理論研究也在現實生活中指導著實踐的進行。燦爛的民族文化在生態變遷的背景下孕育了內容豐富、范圍廣泛的少數民族口述檔案，檔案工作者作為建構歷史與探究社會記憶的積極動因，他們不僅在對過去的記載里探究現在的發展軌跡，同時也在現時代的需求下承擔開啟未來的歷史重任。

注釋與參考文獻

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