知行合一，成己達人

劉強

“學習”的真義

打開《論語》，開篇便是（《學而》，《學而》第一章，劈頭便是一個“學”字！這一今天看來太過普通的漢字，卻是整個中華傳統文化大廈的基礎，更是一個人開辟鴻蒙、成長壯大、安身立命的必由之路。對于廣大青年學子而言，如果輕易將此一“學”字放過、錯過，則損失大矣，遺憾多矣，悔之晚矣！

《禮記·學記》說：“君子如欲化民成俗，其必由學乎！”“建國君民，教學為先。”又說：“玉不琢，不成器;人不學，不知道。”由此可知，為學之道，不僅關乎個人成長，而且與家國天下在在攸關。而在中國傳統文化中，將“學”作為人生第一件大事予以彰顯和倡導的，孔子可以說是第一人。《學而篇》開宗明義道：

子曰：“學而時習之，不亦說乎？”

“學而時習”，正是“學習”二字的出處。但“學習”的真義在文言被白話所取代的今天，卻不易覺察地被“白話今譯”的通俗化解讀扭曲和閹割了。通常對這句話的解釋是：“學習了知識并且時常溫習和復習，不也是很開心的事嗎？”然而，這種理解實在太膚淺。試問如果白天聽了一天課，晚上回去復習做作業到十一二點，哪有什么快樂可言呢？那么，究竟是孔子說錯了，還是我們壓根沒有真正理解孔子的原意呢？當然肯定是后者。

“學”的正體字寫作“孥”。大概有三個含義：一曰“識”，如《廣雅》：“學者，識也。”二曰“效”，《尚書大傳》：“學者，效也。”三曰“覺”，朱熹《論語集注》：“學之為言效也。人性皆善，而覺有先后，后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。”此即孟子所謂“先知覺后知，先覺覺后覺”（《孟子·萬章》）。

“習”的正體字寫作“召”。《說文解字》：“習，數飛也。”朱熹《集注》：“習，鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。”這說明，“習”字絕不是口頭和紙上的“溫習～復習”，而是行為上的反復操練，也即“實習～踐行”“實踐”之意。

再看“說”字。“說”通“悅”。朱熹解釋“說”字云：“說，喜意也。既學而又時時習之，則所學者熟，而中心喜說，其進自不能已矣。”又引程子日：“習，重習也。時復思繹，浹洽于中，則說也。”“學者，將以行之也。時習之，則所學者在我，故說。”質言之，學而不習，即學而不行，是無法真正體驗到“進德修業”的喜悅的。進一步說，“學而時習之”，即“學以致用”“知行合一”的意思，因為只有這樣，學習才是喜悅的！

王陽明后來發揮“知行合一”之教，其大本大源，正在這里。陽明說：“知之篤切處即是行，行之明覺真切處即是知。”“知是行之始，行是知之成”，“知行一體，未有知而不行者，知而不行，只是未知。”（《傳習錄》卷上）實則孔子早已申明此意。（《論語·述而篇》子日：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”又說：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！”這里的“學而不厭”與“為之不厭”，其義正合，故“學”與“為”，完全可以互訓，皆有“行”之義。這已經是“知行合一”的意思了。為什么要“知行合一”呢？因為如果知行脫節，不能行其所知、習其所學，則不僅無法享受學之喜悅，甚至會讓人心思散漫，馳騖外求，投機取巧，走向諂妄邪曲—途。這就牽涉為學的目的和方向問題了。

為學之目的

在孔子的心目中，為學的目的究竟何在呢？且看《論語·憲問》如下一章：

子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”

這句話看似毫無褒貶，其實大有深意。孔子究竟贊同“古之學者為己”，還是“今之學者為人”？通常以為，“為己”涉嫌自私自利，“為人”總覺義正詞嚴。然而，所有冠冕堂皇的大詞往往十分可疑，試問：如果無“己”，何談有“人”？人不愛“己”，如何愛“人”？人不為“己”，又如何為“人”？孔子的智慧，在于他絕不說那些顛倒本末的豪言壯語，絕不討好任何人，而是實事求是，直截了當。“為己”的“為”字，可兩讀，既可讀作去聲，當介詞“為了”解;也可讀作平聲，作動詞用，如此“為己”又可解作“修己”“克己”“反己”“成己”。孔子此言，是在告訴我們：為學的目的，不在“為人”（名聞利養），而在“為己”（自反自強）。“為己之學”不是為一己之私利，恰恰是為了擺脫一己之私利，追求純粹的、超功利的人格精進和生命圓滿。《論語·泰伯》篇載：

子曰：“三年學，不至于谷，不易得也。”

這里的“谷”，本指糧食，引申為俸祿、名利、工作等，三年學還未想到這些身外之物，在孔子看來，真是難能可貴了！朱熹《集注》說：“為學之久，而不求祿，如此之人，不易得也。”相比之下，今天的教育動輒以飯碗、就業、生計、薪資、“錢途”等物質訴求相標榜，引誘青年學子汲汲于功利，正是徹頭徹尾的“為人之學”。這樣的為學目標固然也能學得一技之長，然格局和境界難免局促逼仄，難以獲得生命的大愉悅。

孔子以“為己之學”教育弟子，成效顯著。像顏回、漆雕開、閔子騫、仲弓及曾子等人，都是力行為己之學、安貧樂道的典范！《論語·公冶長》篇載：

子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信。”

子說。

漆雕開比孔子小十一歲，孔子讓他出仕為官，他卻說自己在這方面并無自信。對于這樣一個“不自信”的弟子，孔子反而“說（悅）之”，蓋因漆雕開真能“不至于谷”也。宋儒說漆雕開“已見大意”，能“見其大而忘其小”，他哪里是“未能信”，實在是無暇廢學和不屑做官罷了。

無獨有偶。《論語·雍也》篇載：

季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：“善為我

辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣！”

閔子騫言下之意，別用爵祿來干擾我的清靜，若再來找我，我只有逃離一途了！由此可見，孔門弟子真是氣象萬千，其中既有安邦定國的能臣，也有視爵祿如敝屣的高士。你很難想象如此優秀超拔的弟子，是由一位俗不可耐的老師培養出來的！孔子對于人生追求和生命價值的理解是涵融闊大的，既主張積極追求人生價值的彰顯，故能勇猛精進，奮發有為，甚至“知其不可而為之”;但同時，孔子也主張審時度勢，“不忮不求”，“從吾所好”，“用行舍藏”，“天下有道則見，無道則隱”，“隱居以求其志，行義以達其道”，“不義而富且貴，于我如浮云”，絕不因外在情勢的改變而放棄自己的理想和操守。這便是為己之學的純粹境界。今人多以為孔子教育學生，就是為了干祿求仕，實在是無知妄說，誤人子弟！

孔子的“為己之學”深深影響了一代又一代讀書人。荀子直接以君子小人來解讀為己、為人之學，說：“君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，蠕而動，一可以為法則。小人之學，入乎耳，出乎口，口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身，小人之學也，以為禽犢。”（《荀子·勸學》）又，顏之推《顏氏家訓·勉學》云：“古之學者為己，以補不足也;今之學者為人，但能說之也。古之學者為人，行道以利世也;今之學者為己，修身以求進也。”

王安石則以本末論學問，說：“為己，學者之本也。墨子之所學者為人。為人，學者之末也。是以學者之事必先為己，其為已有余而天下之勢可以為人矣，則不可以不為人。故學者之學也，始不在于為人，而卒所以能為人也。今夫始學之時，其道未足以為己，而其志已在于為人也，則亦可謂謬用其心矣。謬用其心者，雖有志于為人，其能乎哉！”說明“為人”與“為己”并非截然對立，而是本末一如，只有堅實“為己”，才能切實“為人”。朱熹也說：“士人先要分別科舉與讀書兩件，孰輕孰重。若讀書上有七分志，科舉上有三分，猶自可;若科舉七分，讀書三分，將來必被他勝卻，況此志全是科舉！所以到老全使不著，蓋不關為己也。圣人教人，只是為己。”（《朱子語類》卷第十三《學七·力行》）

由此可知，“為己之學”是一種“向內求”而非“向外求”的學問。向外求，只會馳騖于名利，無休無止;向內求，則可“學然后知不足”，深造自得，從而獲得源源不斷的精神動力。

為學之態度

為學之目的已如上述，為學之態度又當如何呢？檢尋《四書》，略有以下三端：

一是誠實嚴謹。為學求知，要在誠實，切不可自欺欺人。（《論語·為政》記孔子告誡子路：“由，誨汝知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。”言下之意，知道就是知道，不知道就是不知道，這才是求知的最佳態度。《述而》篇又記子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。”“不知而作”就是不懂裝懂，強不知以為知。孔子說，我沒有這種毛病。還有一次，孔子甚至說：“吾有知乎哉？我無知也。”從不諱言自己“無知”，這正是“為己之學”的應有態度。這種擺落一切名相俗諦的境界，如同“大音希聲”“大象無形”，本身便是一種大智慧。許多中外先哲常常自視闕然，認為自己所知有限，其實并非故作謙虛，而是智慧圓滿的自然表現。

誠實之外，尤須嚴謹。《論語·八佾》子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也;殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也，足則吾能征之矣。”可知孔子發言遣論，著書立說，一定遵循有一分證據說一分話，如不能文獻有征，言之有據，絕不信口開河，標新立異。這種實事求是、嚴謹篤實的學風，奠定了中華“學統”的堅實基礎，影響了后世無數讀書人。

二是好學樂學。在《論語》中，“好學”一詞反復出現，且被提到極高地位。如孔子說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”（《公冶長》）這是孔子唯一一次自夸，卻將自夸的資本落在“好學”上，細思極讓人動容。可以說，孔子之所以成為圣人，舍“好學”之外，別無他途。孔子這句話，似乎隱含著“好學”勝過“忠信”之意。唯其如此，他才會說：“性相近也，習相遠也。”（《論語·陽貨》）這里的“性”蓋指“忠信之性”，“習”便是后天“習染”，隱指“好學”。正是“好學”，讓原本“相近”的人，漸漸拉開了距離，甚至凡圣之間，渺若河漢！《論語·季氏》載：

子曰：“生而知之者，上也;學而知之者，

次也;困而學之，又其次也;困而不學，民斯為

下矣。”

這一章看似孔子將人之根性分作上、中、下三等，實則蘊含著一種更大的“平等觀”，也即“學習面前，人人平等”！

“人不學，不知道。”一個人若不能“下學”，又焉能“上達”？孔子說“君子上達，小人下達”，正是隱含著對不學之徒的批評。孔子還說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《雍也》）知學、好學、樂學，可以說是為學的三境界，孔子一生精進，“十有五志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”，此三種境界皆已一一超越。

“好學”不僅是一種美德，更是一種智慧，可以規避許多弊端。孔子說：“好仁不好學，其蔽也愚;好知不好學，其蔽也蕩;好信不好學，其蔽也賊;好直不好學，其蔽也絞;好勇不好學，其蔽也亂;好剛不好學，其蔽也狂。”（《論語·陽貨》）仁、知、信、直、勇、剛，皆屬正面價值，然若一味追求，不以“好學”來調節，便會過猶不及，產生愚、蕩、賊、絞、亂、狂等諸多弊端。《中庸》所謂“好學近乎知”，正此意也。

三是敏求不倦。孔子說：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（《論語-述而》）這里的“好古”，實即“好學”，而“敏以求之”則是勤勉努力、毫不懈怠之義。孔子還說：“學如不及，猶恐失之。”（《論語·泰伯》）“為之不厭，誨人不倦”，又贊美顏回“吾見其進也，未見其止也”。這種鍥而不舍、自強不息的精神真是令人高山仰止。《大學》第六章云：

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未窮，故其知又不盡也。是以《大學》始教，必使學者即凡于天下之物，莫不因其己知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

這是說，世間萬物之理，唯有用心用力、持之以恒地去鉆研，才有可能“豁然貫通”，一通百通。所以，就為學的態度而言，大概不外乎“四心”——誠心、敬心、樂心、恒心。有此“四心”，為人必有主宰，為學必有所成，信可知矣。

為學之方法

說到為學的方法，可謂見仁見智。通讀《四書》，可以概括出以下幾點：

一日學思并進。孔子說：“學而不思則罔，思而不學則殆。”（《論語·為政》）子日：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”（《論語·衛靈公》）可見孔子在學與思之間，似乎更重視“學”。這一點被荀子繼承下來，說：“吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。”（《荀子·勸學》）這是中國文化與西方文化的區別之所在。古希臘哲學有“靜觀的人生”和“行動的人生”的二元分判，如柏拉圖、亞里士多德都以“靜觀冥想”為人生最高境界，直到近代，才形成了關注“公務事務”、注重“行動的人生”的西方近代知識分子。（余英時：《士與中國文化·引言》）叔本華說：“不加思考地濫讀或無休止地讀書，所讀過的東西無法刻骨銘心，其大部分終將消失殆盡。”“一種純粹靠讀書學來的真理，與我們的關系，就像假肢、假牙、蠟鼻子甚或人工植皮。而由獨立思考獲得的真理就如我們天生的四肢：只有它們才屬于我們。”可見，在學思之辨上，西方哲學比較重視“思”，而中國思想則比較注重“學”。但總的來說，學與思當齊頭并進，不可執一而偏廢。

二日博文約禮。（（論語·述而篇》載：“子以四教：文，行，忠，信。”“文”教居首。孔子主張“多聞闕疑”，“多見闕殆”，“多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也”，可見孔子強調博學多聞。子夏也說：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”但孔子絕非唯知識論者，博學之外，同樣重視踐行。故說：“行有余力，則以學文。”（《論語·學而》）又說：“博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”（《論語·顏淵》）“博文”強調“知”，“約禮”強調“行”，其實便是“由博返約”“知行合一”。孟子繼承此點，提出：“博學而詳說之，將以反說約也。”（《孟子·離婁下》）孔子還說：“下學而上達。”“博學于文”即是“下學”，“約之以禮”即是“上達”。又，《禮記·中庸》說：“君子尊德性而道問學。”意謂君子既要尊重與生俱有的善性，又要經由學習、存養發展其善性。朱熹《中庸》注說：“尊德性，所以有亡心而極乎道體之大也。道問學，所以致知而盡乎道體之細也。”認為“尊德性”是“存心養性”，“道問學”是“格物窮理”。教人應以“道問學”為起點，上達“尊德性”，強調“下學”功夫。陸九淵則認為當以“尊德性”為先，所謂“先立乎其大”，然后讀書窮理。竊以為，“博文”即“道問學”;“約禮”即“尊德性”。又，《易·系辭下》：“天下何思何慮，天下同歸而殊途，一致而百慮。”殊途百慮，便是“博文”;同歸一致，便是“約禮”。兩者相輔相成，不可執一而論，更不可偏廢。

三日溫故知新。《論語·為政》子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”這里“溫故”與“知新”非并列關系，實遞進關系，意謂只有能夠在已有的舊知識中悟知新的道理者，方可以為人師。這與《禮記·學記》“記問之學，不可以為人師”的說法，如出一轍。又，《論語·子張》篇載：

子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂

好學也已矣。”

“日知其所亡”正是“知新”，“月無忘其所能”便是“溫故”，二者結合，自可舉一反三，盈科后進。當代著名學者余英時先生即表示，自己的治學方法深受子夏此句教言之影響，可見好的學習方法見效之速，化人之深。

四曰一以貫之。《論語·衛靈公））載：

子曰：“賜也，女以予為多學而識之者與？”

對曰：“然，非與？”曰：“非也。予一以貫之。”

前面說過，孔子之學絕非僅是博聞強記，更注重躬行踐履、身體力行。這里“一以貫之”，亦可理解為“一以行之”。孔子痛感如子貢這樣聰明的弟子，僅關注“聞見之知”，而不能力行“德性之知”，近乎賭咒發誓般地說：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾！吾無行而不與二三子者，是丘也！”（《論語·述而》）言下之意，你們不要只聽我說了什么，更要看我是如何做的啊！這是“行教”更重于“言教”的最佳實例！故（（中庸》第二十章云：

博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也;有弗問，問之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗篤弗措也。人一能

之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。學、問、思、辨、行，缺一不可，而最終必須落實在“行”上。宋儒程顥“以記誦博識為玩物喪志”（《近思錄-為學》），正為矯正學者重知輕行之弊。此儒學所以為實踐之學也，亦王陽明所謂“知行合一”之教也。

為學之境界

儒學乃人需之學，故為學之境界必落實在人格的養成及修為的提升上。約略言之，蓋有四境：

一日自信不惑。孔子十五歲即“志于學”，經過十五年努力，“三十而立”，這個“立”，便是立于學，立于禮，立于道，此時的孔子早已有“自信”，故能“守死善道”，一往無前。至其四十歲，終于“不惑”，這時的孔子，便是一“智者”，因為“知者不惑”。孟子也說：“我四十不動心。”這個“不動心”，正是“自信不惑”。何以能“自信不惑”？舍“好學”末由也。《中庸》說“好學近乎知”，又說“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉”，說的正是此意。孟子說：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安;居之安，則資之深;資之深，則取之左右逢其原，故君子欲自得之也。”為學若能“深造”“自得”，“居安”“資深”，則自然能達致“自信不惑”之境。

對此，王陽明亦頗有會心，曾說：“毀譽榮辱之來，非獨不以動其心，且資之以為切磋砥礪之地，故君子無入而不自得，正以其無入而非學也。若夫聞譽則喜，聞毀則戚，則將惶惶于外，惟日之不足矣，其何以為君子！往年駕在留都，左右交讒，某于武廟當時禍且不測，僚屬咸危懼，謂君疑若此，宜圖所以自解者。某日君子不求天下之信己也，自信而已，吾方求以自信之不暇，而暇求人之信己乎？”（《答友人》）我們今天常說“文化自信”，其實若無“文化”，又何談“自信”？

二日樂以忘憂。為己之學，學到一定程度，便是樂境，無往而不樂也。《論語》中“樂”字隨處可見。如開篇：“學而時習之，不亦說乎？”《論語·雍也》篇：“子曰：‘賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”《論語·述而》篇載弟子所記夫子平日氣象云：“子之燕居，申申如也，天天如也。”又載夫子自道日：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”又說：“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”類似例子，所在多有。孟子也說：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也;仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也;得天下英才而教育之，三樂也。”（《子子·盡心上》）顏回“不改其樂”，孔子“樂以忘憂”，孟子“反身而誠，樂莫大焉”，無不是“見其大而忘其小”的樂道境界！

明代儒者王艮（《樂學歌》云：人心本是樂，自將私欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂。樂是樂此學，學是學此樂。不樂不是學，不學不是樂。嗚呼！天下之樂，伺-如此學？天下之學，何如此樂？

如此妙語，讀之真令人神往！我們熟知的一副對聯說：“書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟！”竊以為將“苦”字改作“樂”，方得為學三昧。若讀書只是痛苦，如《儒林外史》中“名士”“舉人”“選家”之流，恐怕還是為學道路上的“棄材”，只能勞碌終生而“不得其門而入”了！

三日變化氣質。學問到了一定境界，人的氣質會發生變化，佛家說“相由心生，境隨心轉”，通常所謂“腹有詩書氣自華”，正是此意。孔子一生進德修業，最后的氣質也是雍容廓大，達到了“致中和”的境界。弟子記錄說：“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”（《論語·述而》）“望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”（《論語·子張》）“溫”與“厲”、“威”與“不猛”、“恭”與“安”，皆情態之兩極，極難折中，而孔子偏能調和于一身，出入無間，自然自得，此即未發之中、中節之和。此即所謂“圣賢氣象”，中節適度，直與天地相似，無一絲造作勉強，故能參贊天地，化育萬物也。

后儒對此多有發明。如程顥說：“學至變化氣質方是有功。”又說：“不學便老而衰。”“涵養到著落處，心便清明高遠。”（《近思錄》）明道為人，氣象雍容，溫和純凈，朱光庭見而嘆之日：“光庭在光風中坐了一個月。”其門人劉安禮說：“明道先生德性充完，粹和之氣，盎于面背，樂易多恕，終日怡悅。從先生三十年，未嘗見其忿厲之容。”（《近思錄》）又，張載《語錄鈔》也說：“為學大益，在自求變化氣質。”

四日超凡人圣。與西方文化以神為本，強調“神人之辨”，主張“原罪”和“救贖”不同，中國傳統文化是以人為本的文化，并不乞靈于“上帝”，故強調“人禽之辨”，主張“自別于禽獸”，從而獲得人的價值和尊嚴。不僅如此，在“人禽之辨”基礎上，還有一“凡圣之辨”，認為哪怕是一普通人，都可通過自身努力，實現人的自我發展的無限可能性，從而完成人的“內在超越”。沒有此一種本源性文化價值觀，中華文明不可能走到今天。

孔子正是這一本源性文化價值觀的開創者和力行者，他用一生的努力，完成了自我人格的“內在超越”。從十五歲志學開始，孔子一生不斷攀登，學不厭，誨不倦，不怨天，不尤人，下學而上達，知人、知命而知天，終于達到“從心所欲不逾矩”“無適無莫”“無可無不可”之化境，這便是通常所謂的“天人合一”“超凡人圣”。

這一“超凡入圣”之境界，固非我輩凡夫所可企及，然切不可因自己達不到而全然不信。須知人的根性有不同，努力有差別，追求有分歧，以己之局限而度人，正是一葉障目，坐井觀天。又須知圣人也是人，不是神，既然西方人連“神”都敢信，為何我們就不敢信“圣”、不能信“賢”呢？圣賢追求而不是神靈崇拜，正可見出中華文化之理性精神和人道情懷。