探求武士道的表征和精神內(nèi)核

“武士道的表征和日本土地上固有的櫻花相類似”，這是著名的思想家、教育家新渡戶稻造的觀點。誠然，櫻花和武士的生命同樣壯烈而又絢麗多彩。武士道精神是如何在日本的精神土壤上開花結(jié)果的呢？通過對武士的本質(zhì)以及武士道對日本民眾的感化程度的考察，探究武士道精神與日本人精神的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

武士道;精神內(nèi)核;義勇;忠名

1.何謂武士道？

傳統(tǒng)意義上的武士有勇力的人、宮廷衛(wèi)士、武卒等指代之意。深層上武士指代在不同的歷史背景下的一種特殊階層，在古代日本即指一種特殊的社會階級。武士道起源于古代的日本，是指以不惜命的覺悟為根本，為實現(xiàn)個人于集體、團體的價值，盡可能的發(fā)揮自己的能力，強調(diào)“毫不留念的死，毫不顧忌的死，毫不猶豫的死”。這也正是“葉隱”中強調(diào)的武士道精神。日本之魂“武士道”，至今仍是展現(xiàn)力和美最鮮活的對象。日本國民崇尚無常觀的美學(xué)理念，鐘愛“毀滅之美”，強調(diào)美是短暫的，稍瞬即逝的，更是在生存和毀滅的對立之中，找到二者的和諧共存之處。正所謂“花屬櫻花，人惟武士”，櫻花和武士的生命同樣壯烈而又絢麗多彩。

2.武士道的道德體系基礎(chǔ)

2.1義

“義”是武士規(guī)章法令中最嚴(yán)苛的一條。節(jié)義就像人體的骨骼，沒有了骨骼，人的手指不能屈伸，腿腳不能站立，就連頭腦也不能正確認(rèn)知事物。一個人盡管擁有才華和學(xué)識，如若缺少節(jié)義也不能夠立足于世。唯有節(jié)義，才是成為一個武士最基本的要素。孟子曰“仁，人心也;義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”仁是人的本心;義是人的大道。放棄了大道不走，失去了本心而不知道尋求，才是真正的悲哀。隨著時代的變遷，“義理”一詞逐漸與“義”產(chǎn)生分歧，起初僅是與原型有些許偏離，逐漸產(chǎn)生了距離，最終成為了世俗用語而脫離了本意。起初義理即為“正義的道理”，是單純的義務(wù)之意，隨著時代的發(fā)展以及社會的變遷，普世上人為地賦予其一些強制性，更多地限定在父母、上下級、等社會身份之下。例如，對于父母我們的行為，產(chǎn)生的唯一動機是源于愛，而非某些帶有強制性的、權(quán)威性的命令。這也正是現(xiàn)代意義上義務(wù)與義理的區(qū)別所在。真正的武士道思想，崇尚各種各樣的美德，并以自發(fā)地忠于天職，維護個人榮譽的信念為觀點。

2.2勇

勇即為勇氣，武士的勇與義是一對相輔相成的概念，心存義方知勇，敢為勇方顯義。孔子在《論語·為政》中有云：“見義不為無勇也”、“仁者必有勇”、“君子有勇而無義亂”諸如此類思想著述有很多，均是論述仁、義與勇之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)的。隨著時代的變遷，階級的更替，對勇的定義也不斷演變，柏拉圖將勇氣定義為“識別應(yīng)該恐懼的和不應(yīng)該恐懼的事物。”誠然無論是何階級對象，能夠在任何境遇下，應(yīng)該求生的時刻勇于生存，應(yīng)該獻(xiàn)身的時刻毅然赴死，方是真正的大勇，而非盲目的匹夫之勇。西方又進一步劃分，將勇分為“道德上的勇”及“肉體上的勇”，日本國民對少年武士進行劃分，分別為“大勇”和“匹夫之勇”。少年之間最容易產(chǎn)生剛毅、不屈不撓、果敢、自若等心性特征，并且這些特征都是可以經(jīng)過實踐和訓(xùn)練后天養(yǎng)成的。

勇氣是人的靈魂深處寄存的一種姿態(tài)，是人處于心平氣和的狀態(tài)下顯現(xiàn)出來的。敢為是勇氣中的動態(tài)表現(xiàn)，與之相對平靜即是勇氣中的靜態(tài)表現(xiàn)形式。真正勇敢的人是沉著冷靜的人，他們從不會對突發(fā)狀況感覺到驚愕，而是在沉著冷靜中有條不紊地解決，面對天災(zāi)人禍仍無所畏懼，泰然處之，方為大勇。面對危險，面對死亡，勇者不會驚愕地喪失自我，他們吟歌頌詩方顯武士精神，擁有此種“余裕”之人才是真正偉大的人。

3.武士道的堅守要義

3.1忠

在封建道德的所有倫理體系中，共通的一項便是下級對上級的絕對服從和忠誠。忠義即公義，滅私奉公，忠于道義。當(dāng)然在現(xiàn)實社會中，忠誠獲得了至高的重要性僅限于武士名譽的規(guī)定中。日本國民是忠義觀最強的民族，或是受到了武士道的影響，與中國相對，中國受到儒教思想的影響，服從是第一要務(wù)，在日本則是“忠”被放在了第一位。就真正的武士來說，他們擁有自己的認(rèn)知和信仰體系，對于世人乃至自身無論何等殘忍，都絕不能姑息絲毫對自己主公的不忠不義之事。在西洋世界中，存在著個人主義，是指分別承認(rèn)父與子、丈夫和妻子的不同類別的利害關(guān)系，這樣個人對他人所要承擔(dān)的義也就必然性地顯著減少。但日本武士道的認(rèn)知是家族和其他成員的利害關(guān)系都是一致的，是密不可分的統(tǒng)一整體。日本武士將這種利害關(guān)系同自身的情感結(jié)合在一起，形成一種自然的、本能的、不可抗的力量，驅(qū)使著武士的意識和行為。從武士道的精神來看，在戰(zhàn)斗中被敵人圍困的情況下，毅然選擇戰(zhàn)斗的武士，這并非普遍意義上的自我犧牲而是忠誠的最佳體現(xiàn)。

正所謂自古“忠孝不能兩全”，但是武士則會毫不猶豫地選擇忠義。武士道同亞里士多德及近世的一些社會學(xué)者的觀念一致，國家先于個人而存在，個人是國家的一部分，或者說作為分子存活在國家之中，為此個人為了國家或者為了正當(dāng)?shù)臋?quán)威掌控者而去犧牲自己也是應(yīng)該的。從武士道的精神流變上來看，武士歷經(jīng)了過渡性質(zhì)的職能性轉(zhuǎn)變即為從強制性的政治服從制到源于內(nèi)心的忠義上的轉(zhuǎn)變。日本武士將自己的內(nèi)心當(dāng)做主君的奴隸，政治上對命令的服從終會被內(nèi)心的“忠誠”、“忠義”永久取代。

3.2名

名譽的感覺是涵蓋對人格的尊嚴(yán)抑或是人格的價值的自覺體悟。所以與生俱來地重視伴隨著身份的義務(wù)與特權(quán)并接受教育的武士，對于名譽的感知是伴有自身的特色的。今天所謂的名譽通常會傳達(dá)出“名望”、“名聲”、“面子”等含義。人的名聲即作為人本身不死的部分，一旦喪失了這一部分，人就和禽獸別無二致。這種對于擁有名譽的純粹性是不容許有絲毫侵害的。在少年的培養(yǎng)教育中，廉恥心是德育最初級的部分。對日本的少年來說，名譽是從小被言傳身教，好像是與生俱來的、生命之中不可或缺的一部分。正因此，名譽成為日本人內(nèi)心最易被觸及的敏感點，且因名譽與家族自覺聯(lián)系十分密切的緣故，似乎已經(jīng)真正成為出生以前的感化。事實上，羞恥之感是人類在道德自覺中最早的體悟。正如孟子所言：“羞惡之心是義的源頭。”這種與生俱來的羞惡心也恰是武士道德體系之源，亦先于義，武士重名譽，對恥辱的恐懼好像達(dá)摩克利斯之劍懸于頭上，甚至帶有某種病態(tài)的性質(zhì)，所以即便是要武士用生命來交換，也定會畢生堅守心中之“名”。

4.結(jié)語

一杯清酒，一陣微風(fēng)，武士揮刀斬櫻，落英繽紛。想必這是日本國民畢生追求的一種無上的至高境界。日本國民崇尚無常觀的美學(xué)理念，“毀滅之美”，是稍瞬即逝的，“花屬櫻花，人惟武士”，武士道精神在日本的精神土壤上開花結(jié)果，代表大和民族的精神內(nèi)核源遠(yuǎn)流長，綿延至今。

參考文獻(xiàn)

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作者簡介：吳婧涵（1994.11-），女，黑龍江省哈爾濱人，沈陽市和平區(qū)東北大學(xué)，外國語言學(xué)及應(yīng)用語言學(xué)專業(yè)2017級，碩士研究生，研究方向：日語語言學(xué)。