保護非遺，讓我們的民族文化永不斷流

苑利

中華文化源遠流長，祖先給我們留下了燦若星河的文化遺產(chǎn)，這其中既包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。與物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同的是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種“活態(tài)文化”，是我們中華民族不竭的精神財富。可以說，如果沒有非遺的話，我們的文化就會斷流，我們的社會發(fā)展就會滯后。由此可見，能不能保護好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對于我們來說是非常重要的。究竟該如何有效保護“非遺”？針對這個問題，我認為：“非遺”保護最簡單的辦法就是保護傳承人，也就是把它保護在傳承人的頭腦里，讓傳承人帶徒弟，一代一代傳下去。

什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

從傳承主體看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須以杰出傳承人為依托，沒有杰出傳承人的不能認定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

從傳承時限看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須具有悠久歷史，時間不足百年者不能認定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 。

從傳承形態(tài)看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須是以活態(tài)形式傳承至今的。那些歷史上確實存在，但并沒有以活態(tài)形式傳承至今的不能認定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

從傳承的原生程度看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須是原汁原味傳承至今的。那些已經(jīng)被改編或改造過的，也不能稱之為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。

從傳承對象的品質(zhì)看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須是一種重要的民族文化財富，沒有重要價值者不能認定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 。

從傳承范圍看，非遺只分布在六個領(lǐng)域：民間文學、表演藝術(shù)、工藝美術(shù)、? ?工藝技術(shù)、傳統(tǒng)儀式、傳統(tǒng)節(jié)日。

總之，所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指人類在歷史上創(chuàng)造，并以活態(tài)形式原汁原味傳承至今的，具有各種重要價值的表演藝術(shù)類、工藝技術(shù)類和節(jié)日儀式類傳統(tǒng)文化事項。

為什么要保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

至于為什么要保護非遺，主要是因為其有保護的價值。

首先，非遺具有歷史價值，這是指在幫助人類認識歷史過程中所體現(xiàn)出來的獨特價值。歷史價值是非遺的最大價值，但非遺保護目前面臨著瀕危性、唯一性、不可再生性等危機，如苗族舞蹈、井陘拉花、木版年畫等。

其次，非遺具有藝術(shù)價值。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的藝術(shù)價值，是指可以幫助我們認識不同歷史時期以及不同地域間審美生成規(guī)律與演變規(guī)律過程中所呈現(xiàn)出來的獨特價值。非遺可以幫助我們認識一個地區(qū)的藝術(shù)特點，也可以幫助我們認識不同時代的藝術(shù)特點。

再次，非遺具有科學價值。其科學價值是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在幫助我們解讀人類歷史上所創(chuàng)各種科技成就時的獨特認識價值。非遺是人類歷經(jīng)千百年積淀起來的文化精華，可以代表一個國家最高的工藝水平。

第四，非遺具有社會價值。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會價值，是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在推動社會發(fā)展、調(diào)節(jié)人際關(guān)系、建立和諧社會的過程中所呈現(xiàn)出的某種社會價值。

最后，非遺具有借鑒價值。非遺是當代文化的源泉，可以為我們新文化、新藝術(shù)、新科學、新技術(shù)的創(chuàng)造提供參考和借鑒，這包括對民間文學的借鑒，對民間音樂的借鑒，對民間繪畫的借鑒等。

怎樣保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

中華文明具有五千年的光輝歷史，非遺星羅棋布，浩如煙海，文化樣式千姿百態(tài)，文化底蘊博大精深。國家有關(guān)領(lǐng)導及廣大文藝工作者以及那些默默無聞的傳承人，都感到保護非遺意義深遠，責任重大而道路艱難。非遺保護可以說迫在眉睫，該如何保護好非遺，這是需要我們研究、思考、討論的一個重大課題。非遺保護要遵循如下原則。

一是以人為本原則。與文物不同，非遺的傳承是需要活態(tài)載體的，這個載體就是傳承人。他們是非遺的傳承者，沒有傳承人，非遺就不可能得到很好的傳承。

二是原汁原味保護原則。一件東西能歷經(jīng)千百年傳承下來，一定是好東西，有的用文字固定下來，如《佛像造像經(jīng)》;有的用諺語固定下來，如“紅配黃，亮堂堂”;有的用傳統(tǒng)規(guī)矩固定下來，如抄紙。傳承人的本職工作，不是創(chuàng)新而是傳承。社會是發(fā)展的，為了更快更好地發(fā)展，一定要將人分為兩類：一類負責傳承，一類負責創(chuàng)新。我們要做的就是原汁原味地保護非遺，不要隨便改。

三是整體性保護原則。“整體性保護”原則包括兩個方面：對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身實施整體保護;對非遺賴以生存的空間實施整體保護。首先，要對非遺自身實施整體保護。任何一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都是由多種技能、技藝或是工序共同構(gòu)成的，只保護其中的某一項或某幾項工藝，不保護其他工藝，就不可能保護好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。其次，要對非遺周邊環(huán)境實施整體保護。

四是活態(tài)保護原則。是指民間社會利用它的固有的傳承力，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以活的形式代代相傳。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實施“物質(zhì)化”保護固然重要，但這只是記錄、記憶，而沒有考慮如何讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活下來。活態(tài)傳承所解決的主要是如何讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活下來的問題。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，就像池中之魚，它要自由生長，記錄、收藏固然重要，但最終目的是活態(tài)傳承。

五是獨特性保護原則。所謂“文化”，是指一個民族在長期的社會發(fā)展過程中所形成的一整套特定的生活方式與生產(chǎn)方式。由于每個民族歷史傳統(tǒng)不同、生存空間不同，他們?yōu)檫m應(yīng)上述環(huán)境所創(chuàng)造出的各種文化也會呈現(xiàn)出明顯的差別，從而形成文化的多樣性與地域文化的獨特性。大家的任務(wù)，就是保護好自己的特色，而不是被別人同化。

將傳統(tǒng)教育納入正規(guī)教育的過程中，要充分考慮到中國文化的多樣性與中國地域文化的獨特性。應(yīng)充分調(diào)動地方的積極性，把各地標志性的文化遺產(chǎn)找出來，再由專家選擇進入課堂。這樣，各地的文化精品就可以通過主流教育的途徑傳承下去。

六是瀕危遺產(chǎn)優(yōu)先保護原則。作為非遺保護基本原則，擇優(yōu)保護當然是我們永遠的追求。但依據(jù)我國現(xiàn)有國力，我們還不可能將所有遺產(chǎn)都一股腦兒地保護起來。這就要求我們分清輕重緩急，集中人力、物力、財力，將那些已經(jīng)處于瀕危狀態(tài)的非遺項目及時而有效地搶救下來，為今后人類新文化的創(chuàng)造保留下更多資料。

以往，我們一講起中國文化名人，便會想到孔子、孟子。但除他們的學說之外，中國的其他傳統(tǒng)文化也很發(fā)達，如中華料理、東方建筑、戲劇、舞蹈、雜技、傳統(tǒng)工藝、農(nóng)耕技術(shù)等，這些都并非來自孔孟的真?zhèn)鳌？梢姡酌现猓€有很大一批人，在中華文明的創(chuàng)造與傳承過程中，也曾發(fā)揮過并且現(xiàn)在也依然在發(fā)揮著重要作用。在我看來：他們正是那些不為史學家關(guān)注的藝人、匠人，甚至是巫師、祭司。中國人要想搞清自己的文化家底，不關(guān)注這樣一群人是不行的。