尚賢

何云標

摘 要：先秦時期，墨子是站在被管理的角度看管理的代表人物。作為勞動人民和廣大群眾的代表，墨子認為，社會的管理必須公平，而公平的社會管理必須讓能人賢人當政，這就是墨子的“尚賢”說。“尚賢”說是墨子社會管理學的重要方面。

關鍵詞：尚賢;公道

墨子說：“仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。”[1]仁人的事業，應當努力追求興起天下之利，除去天下之害。那么，君主如何為天下興利除害呢？那就是推行尚賢政治。

一、尚賢的社會根源

墨子說：“今者王公大人為政于國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡。是其故何也？”“是在王公大人為政于國家者，不能以尚賢事能為政也。”

墨子認為，雖然君主是治理社會的關鍵，但是他離不開下屬的輔佐。下屬的品行和才能如何，直接影響君主的政績。這如同染東西一樣。一束絲本沒有什么顏色，但“染于蒼則蒼，染于黃則黃”。君主如同絲，君主所用的人就像顏料，他們可以將君主染成不同的顏色。像姜子牙、周公這樣的賢才輔佐武王，使之成為英明的開國之君，名揚千古;如干辛、推哆之類的佞臣輔佐夏桀，使之成為亡國之君，遺臭萬年。可見，就人主而言，擇人是極其重要的。賢明的君主應“勞于論人而佚于治官”，抓住擇人這一要害環節，而不要陷入到具體的事物中。

墨子指出，有些君主眼界狹隘，知小而不知大。他們殺牛宰羊，知道找熟練的屠戶;裁縫衣服，明白找高明的裁縫，但是遇到治理社會這樣重大的事情時，卻不肯借助賢人，其結果是國破家亡。墨子認為，尚賢是提高人君影響力和知名度的重要因素。“欲使意得乎天下，名成乎后世”，只有“尚賢”。君主應從治亂安危的高度，給予尚賢策略以應有的地位，無論在成功時還是在失敗時。“得意，賢士不可不舉;不得意，賢士不可不舉。”“尚賢者，政之本也。”

二、對賢者品質的要求

墨子不僅充分論證了尚賢的重要意義，還就賢者的標準，闡發了自己獨到的見解。

墨子認為，賢者有三端，即德、言、術。他說：“況又有賢良之士，厚乎德行、辯乎言談、博乎道術者乎？此固國家之珍、而社稷之佐也。”厚乎德行，指待人以“兼”;辯乎言談，指能上說下教，辦理邦交;道術，指治國才干。墨子所謂德行、言談、道藝，包含了德和才兩方面。雖然，墨子認為，賢者應該有才有德：“辯是非不察者，不足與游”。但是，比較起來，墨子更強調德：“士雖有學而行為本焉。”道德猶如大樹的根基，根基不牢固，不必繁茂它的細枝末節。墨子強調的道德主要是兼愛之心，“貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見慈”。墨子認為，如若領導者能夠兼愛，便可以感化下屬，從而提高管理效率。此外，賢者還應有以下特點：

第一，講求信用，不說空話。“言不信者行不果”，說話不守信用的人行動就不果敢。“務言而緩行，雖辯必不聽”，專會說道，行動遲緩的人，即使說得頭頭是道，也不要信。“慧者心辯而不繁說，多力而不伐功”[2]，智慧的人內心明白而不夸夸其談，腳踏實地做事而不夸耀自己的功勞。

第二，立場堅定，意志堅強。墨子說：“志不強者智不達”，志向不堅定的人智慧不能充分發揮。還說：“守道不篤”，信仰和執著游疑不定的人，“不足與游”。[3]

第三，敢說實話，勇于諫諍。《墨子·魯問》篇有一段魯陽文君和墨子的問答。魯陽文君說：“有人告訴我這樣的人是最好的臣子：讓他抬頭就抬頭，讓他低頭就低頭，日常無事很安靜，有事一呼便應之而來，是這樣嗎？”墨子道：“令之俯則俯，令之仰則仰，是似景也，處則靜，呼則應，是似響也。君將何得于景與響哉？”理想的臣子應該是：君主有錯誤，尋找機會勸諫;有好的見解，馬上告訴君主，匡正偏邪的君主而納入正道。

三、對管理者的要求

墨子主張在考察人才時，將動機和效果結合起來。有一次魯君問墨子：“我的一個兒子喜愛學習，另一個總好將財物分給別人，哪一個更適合立為太子呢？”墨子道：這很難說，因為您的兩個兒子也許是為了賞賜和名譽才這樣做的。釣魚人弓著身子并不是對魚表示恭敬，用蟲子作為捕老鼠的誘餌，并不是喜愛老鼠。要想考察您的兒子，“吾愿主君之合其志功而觀焉。”將動機和效果結合起來進行綜合考察。

墨子很重視能職原則，認為用人的最根本點是能職相宜，能稱其職。人的能力彼此不同，所適宜的職位也不同。領導者應該根據人才的能質，安排適宜的工作。“譬若筑墻然，能實壤者實壤，能欣者欣，然后墻成也。”“能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然后義事成也。”同一能質的人才也有程度的差異，還要考慮同一能質的不同，安排適宜的職位：“可使治國者治國，可使長官者長官，可使治邑者使治邑。”

墨子反對任用人才時，因循私情，“不能治百人者，使處乎千人之官;不能治千人者，使處乎萬人之官”，其結果只能使被任用者力不從心，“雖日夜相接，以治若官，官猶若不治”，從而導致管理的混亂。“不勝其任而處其位，非此位之人也”，不勝任就說明他不應該處在這個位子上，應該調整。

將各種人才安排到一定職位上，就是分權的過程。墨子主張君主不要吝嗇權力，“欲其事之成”，就要敢于放權，讓下屬去獨立決斷政事，“任之以事，斷予之令”。他說：“貪于政者，不能分人以事”，就不能吸引天下賢者。況且，臣屬空有職位，不能獨立決斷政事，民眾不畏懼他，勢必難以發揮應有的作用。“政令不斷，則民不畏也。”

墨子不但主張授人以政，而且認為，應該使一定的職位和物質待遇相匹配。“高爵而祿不從，民不信也”，給高爵而不給高祿，只有一個高高的空架子，人們就不會相信王公大人們在尚賢使能，他們會以為這是借用自己做尚賢使能的樣子，不可能使臣屬為君主效力。所以墨子主張對賢者要“富之貴之，敬之譽之”，不但給予他們應用的政治地位，而且也給予相應的物質待遇和精神上的尊重。墨子總結人才任用有三個要點：“高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。”

公道的尚賢原則是墨子在管理思想上的最大貢獻。每個人都有享受公平待遇的需求，領導者能否滿足人心的公平對等需求，是能否獲取人心的關鍵。“上之則賞，則眾之所非”“上之所罰，則眾之所譽”[4]，一旦下屬因為不公道對待而產生被欺騙的感覺，領導和被領導者之間的矛盾和對立就產生了，無論領導者采取什么樣的管理策略，都難以產生應有的效果。因此，公道地對待每一位下屬，應成為領導者時刻記取的寶貴經驗。[5]

注釋：

[1]《墨子·兼愛》

[2]《墨子·修身》

[3]《墨子·修身》

[4]《墨子·尚同》

[5] 文中未注明出處的引言皆出自《墨子·尚賢》

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