馬克思對資本主義生產(chǎn)的批判

張雯

摘要：馬克思認(rèn)為，生產(chǎn)資料私人占有制度是資本主義社會剝削、壓迫、異化、奴役等種種不公現(xiàn)象的根源。資本主義的生產(chǎn)一方面是指生產(chǎn)關(guān)系，另一方面是指構(gòu)成資本主義生產(chǎn)關(guān)系基本環(huán)節(jié)中的生產(chǎn)，生產(chǎn)的目的、過程等方面是否合理直接關(guān)系到生產(chǎn)的公正性評判，即社會生產(chǎn)是否與普遍的社會財富關(guān)系的形成與發(fā)展以及人的全面發(fā)展要求相一致。從資本主義的生產(chǎn)目的、過程和手段等方面來看，它不符合人的生存本質(zhì)，也不利于人的自由全面發(fā)展。

關(guān)鍵詞：資本主義；生產(chǎn)公正；生產(chǎn)目的；生產(chǎn)過程；生產(chǎn)主體

一、資本主義生產(chǎn)目的的片面性

資本主義生產(chǎn)目的是為了追求剩余價值。馬克思曾深刻指出：“不管生產(chǎn)方式本身由于勞動從屬于資本而產(chǎn)生了怎樣的變化，生產(chǎn)剩余價值或榨取剩余勞動，是資本主義生產(chǎn)的特定的內(nèi)容和目的。”[1]344資本主義生產(chǎn)目的不是絕不是出于滿足人們在生存和發(fā)展等方面的需要，而是為了實現(xiàn)無窮無盡地對剩余價值的追求，這一點在資本主義社會中有著非常深刻的體現(xiàn)。對此，馬克思曾批判道：“剩余價值的生產(chǎn)是資本主義生產(chǎn)的決定的目的，同樣，富的程度不是由產(chǎn)品的絕對量來計量，而是由剩余產(chǎn)品的相對量來計量。”[1]265工人勞動是資本家獲取剩余價值的源泉，因此，資本家想方設(shè)法地利用一切手段來榨取工人的剩余勞動。“作為剩余勞動的榨取者和勞動力的剝削者，資本在精力、貪婪和效率方面，遠遠超過了以往一切以直接強制勞動為基礎(chǔ)的生產(chǎn)制度。”[1]359在資本主義生產(chǎn)的絕對規(guī)律——剩余價值的制約下，資本家只有通過追求剩余價值才能實現(xiàn)資本的積累，此時，勞動者成為了資本家的奴隸，勞動成為資本的奴隸，工人與資本家之間不平等的社會關(guān)系愈加凸顯。由此可見，在資本主義社會中，“人的需要”只是為了滿足資本增值和勞動者自身生存的兒存在的，所以，在這樣的社會機制的運行下，資本主義生產(chǎn)最終滿足的只是資本家們對于權(quán)利和物質(zhì)的享受，而這些資本家只是整個資本主義社會中的一小部分人。

二、資本主義生產(chǎn)過程的剝奪性

從資本主義的生產(chǎn)過程和手段來看，資本家常用剝削、奴役、壓迫等殘酷的手段進行資本主義生產(chǎn)，這些方式是有違人道的。在資本主義社會的勞動中，“一切提高社會勞動生產(chǎn)力的方法都是靠犧牲工人個人來實現(xiàn)的；一切發(fā)展生產(chǎn)的手段都轉(zhuǎn)變成統(tǒng)治和剝削生產(chǎn)者的手段，都使工人畸形發(fā)展，成為局部的人，把工人貶低為機器的附屬品，使工人受勞動的折磨”[2]743。這在某種程度上可以說是對工人自由的一種限制，人身自由對于工人而言就是一種奢侈品，工人在這一過程中逐漸異化成為微乎其微的存在物。這種“對直接生產(chǎn)者的剝奪，是用最殘酷無情的野蠻手段，在最下流、最齷齪、最卑鄙和最可惡的貪欲的驅(qū)使下完成的”[1]873。因此，我們可以看出這種狀況與資產(chǎn)階級所宣揚的“公正”是背道而馳的，公正只存在于資產(chǎn)階級內(nèi)部，所以，這種所謂的“公正”對于廣大勞動者而言具有明顯的階級性，同時對廣大勞動人民也是赤裸裸的欺騙。

三、資本主義生產(chǎn)主體的不平等性

在資本主義生產(chǎn)中人們的地位和作用有著巨大的懸殊，資本家主導(dǎo)著資本主義生產(chǎn)，工人則是受奴役和被剝削的對象。在資本主義社會，資本家越富裕，工人則越貧窮。資本主義生產(chǎn)“首先表現(xiàn)為資本和勞動的關(guān)系本身的，資本家和工人的關(guān)系本身的再生產(chǎn)和新生產(chǎn)”[3]450。在資本主義制度下，隨著社會生產(chǎn)發(fā)展，無產(chǎn)階級勞動者被剝削和被奴役的地位并不會隨之改變。與此同時，無產(chǎn)階級會隨著資本的不斷積累走向貧困化。馬克思指出：“不管工人的報酬高低如何，工人的狀況必然隨著資本的積累而惡化。最后，使相對過剩人口或產(chǎn)業(yè)后備軍同積累的規(guī)模和能力始終保持平衡的規(guī)律把工人釘在資本上……質(zhì)疑規(guī)律制約著同資本積累相適應(yīng)的貧困積累。因此，在一極是財富的積累，同時在另一極，即在把自己的產(chǎn)品作為資本來生產(chǎn)的階級方面，是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累。”[1]743-744隨著資本主義生產(chǎn)的社會化程度的逐漸增高，最終會超出現(xiàn)有生產(chǎn)關(guān)系所能容納的范圍；無產(chǎn)階級也會在其越來越貧困的生活中滋生反抗的念頭，并使之成為現(xiàn)實。伴隨著無產(chǎn)階級的反抗，資本主義也終將成為歷史。

四、資本主義生產(chǎn)與生態(tài)環(huán)境之間的矛盾

從資本主義生產(chǎn)與生態(tài)環(huán)境之間的關(guān)系來看，生態(tài)環(huán)境破壞嚴(yán)重、土地可持續(xù)性利用率低等種種現(xiàn)象表明，資本主義私有制是造成這些現(xiàn)象的根源，馬克思十分清楚地認(rèn)識到了這一點。資本家們?yōu)榱巳〉酶嗟氖Ｓ鄡r值，盲目地擴大生產(chǎn)，在違背自然規(guī)律的前提下對自然界進行粗暴的開發(fā)和利用，這就使得生態(tài)環(huán)境遭到了嚴(yán)重的破壞。馬克思曾指出：“資本主義生產(chǎn)……一方面匯聚著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換。也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久自然肥力的永恒的自然條件。這樣，它同時就破壞城市工人的身體健康和農(nóng)村工人的精神生活”。[1]579由此可見，資本主義這種破壞性的生產(chǎn)方式不僅給生態(tài)系統(tǒng)帶來一系列的災(zāi)難和問題，同時也給工人的身體健康和精神健康造成了極大的困擾，顯然，資本主義生產(chǎn)方式與自然生態(tài)系統(tǒng)之間格格不入。

參考文獻：

[1]資本論（第1卷）[M].北京：人民出版社，2004.

[2]馬克思恩格斯全集（第44卷）[M].北京：人民出版社，2001.

[3]馬克思恩格斯全集（第30卷）[M].北京：人民出版社，1995.endprint