從黑格爾客觀哲學看恐怖谷效應的現象及發(fā)展

胡二靜

恐怖谷效應的提出

“恐怖谷效應”一詞的原形最早由詹池提出，其在1906年的論文《恐怖谷心理學》中提出了“恐怖谷”的概念：人們常對不可思議和不尋常的現象產生敵意或者緊張的感覺，而容易在自己熟悉的事物及環(huán)境里感覺愉悅和放松，這是由于人類自身的限制，使我們對新環(huán)境和事物的認識具有局限性，難以迅速建立起聯(lián)系，在心理學上把這種現象歸于大腦難以戰(zhàn)勝反對同化的阻力。相教于成人的這種心理感受，兒童更容易產生恐懼的心理，比起成人感覺、知覺上經驗的積累，兒童的成長過程中接觸新鮮、陌生事物、環(huán)境的機會更多，這就是為什么兒童更容易比成人顯現出更多懼怕的情感。

恐怖谷效應的發(fā)展

弗洛伊德在其1919年的論文《恐怖谷》中又對其進行了進一步闡述，在這之后“恐怖谷理論”開始引起學者的注意。而將“恐怖谷”效應理論化、圖像化是在1969年由日本機器人專家森昌弘提出假設：當機器人與人類相像超過95%的時候，由于機器人與人類在外表﹑動作上都相當相似，所以人類亦會對機器人產生正面的情感。直至到了一個特定程度，他們的反應便會突然變得極之反感。哪怕機器人與人類有一點點的差別，都會顯得非常顯眼刺目，讓整個機器人顯得非常僵硬恐怖，讓人有面對行尸走肉的感覺。人形玩具或機器人的仿真度越高人們越有好感，但當超過一個臨界點時，這種好感度會突然降低，越像人越反感恐懼，直至谷底，稱之為恐怖谷。可是，當機器人的外表和動作和人類的相似度繼續(xù)上升的時候，人類對他們的情感反應亦會變回正面，貼近人類與人類之間的移情作用。也許正因為如此，許多機器人專家在制造機器人時，都盡量避免“機器人”外表太過人格化，以求避免跌入“恐怖谷陷阱”。針對森昌弘的恐怖谷效應理論，有些機械人科學家對此表示質疑，其中部分機械人科學家認為：恐怖谷理論曲線是人與非己物體接觸時產生的必然曲線。該理論并非只限于人與機械人之間，人與任何擬人化物質想接觸都會產生類似曲線，所以該理論的主體不該是“機械人”，而是“人”。所以除了森昌弘提到的讓人產生關于疾病或者殘疾人士的行動感官，我們把恐怖谷效應對機器人反感的定義理解為：機器人僵硬的舉止和欠缺的肢體流暢度讓人類產生對畸形肢體、病體、死亡尸體的聯(lián)想從而產生本能恐懼外，一切以人為關系核心的類人化物理現象都會有類似感覺，比如動物近人化的面貌產生畸形感，或過于流暢優(yōu)異于人類的能力會讓人從種族的繁衍感產生威脅和懷疑。

黑格爾客觀哲學中有機學到物理學現象的倒退

有些人不喜歡化妝舞會以及一切可讓類人化物質持續(xù)運動的現象：試想你獨自住在家里，有人送了一個飲水機給你，它被同時賦予底座可以吸塵的功能，你省了一個吸塵器的錢，但你并不會為此感到高興，因為它常常在夜里工作，頂著大腦袋咕嚕咕嚕深夜在你的床頭滑來滑去。你感到不適是因為這些運動往往應該來源于有機體，當物體持續(xù)運動時，旁觀者會懷疑一個本沒有生命的物體是否真的是有生命的-更準確地說，當這種懷疑使自己對物質的定義感到模糊時，恐懼和排斥的心理就會發(fā)生。黑格爾客觀主義哲學把自然的發(fā)展過程中劃分為力學、物理學和有機學：力學的器械化對象的力是從外界產生并作用于機器，人類可以一目了然這個東西是靜止的它的移動來源于外界的推動力，我們對這種力量的來源有清楚的認識或者常識上的理解，這種現象被人類發(fā)明的機械所統(tǒng)治；在物理學階段，人類順應并借助自然的力量去產生順應這種力量的效力；而從物理學到有機學的跨越，在于有機學的自主性：機器人在高度擬人化的狀態(tài)，它的“自主性”來源于人類提前設定的智慧編程，我們可以把它看做是物理化的過程，而我們之所以恐懼這種物理化，源于這種外型產生的：高度擬人化使人類對物質的定義感到模糊，恐懼和排斥的心理就會隨之發(fā)生。而恐怖谷產生的哲學問題也不止于此，在一篇名為《科學家攻克“恐怖谷”理論 人類永生不再是夢》的文章中提出：一位名為佐伊-格雷斯頓的英國女孩同時具備兩個大腦：一個普通的人類大腦和一個精確的數字備份大腦，在佐伊-格雷斯頓死后，科學家將數字大腦移植到機器人身上，佐伊-格雷斯頓將獲得“永生”。而美國的Lifenaut公司的尼克-邁耶曾說：如果你能把自己變成這種數字形式，那就可以實現永生了，這確實是一種“避免”死亡的辦法。數字中的永生來源于對先前人類大腦的知識儲備的數字轉化，這種儲備知識除了原有的學歷知識、語言能力、處理事務的反應能力，分辨情感親疏等等，還包括在合適的語境里的舉止和反應，甚至包括你撫摸頭發(fā)的動作和選擇某一種飲料的口味。我們在審視此類“生命體”時不得不思考生命原始推動力的問題，我們看到任何運動的事物和現象都有其原有的推動力，“最后追到有一個不受其它事物推動的第一推動者”，托馬斯.阿奎那把這種原始推動力歸于上帝。一旦我們擁有機器人的身體和得到所謂的“永生”備份電腦，最初推動者是給我們充電的電源作為我們的“上帝”還是“拯救”我們生命的科學家作為“上帝”？當我們隨機選一種飲料的時候，備份的我們是按照儲存的信息和愛好去選擇草莓味飲料，而如若此刻的我并沒有被備份，還是普通人的我，我會因為昨夜做夢夢到自己喝了檸檬味飲料酸甜可口而心血來潮選擇了檸檬味，那么隨機仍然喝草莓味飲料的備份人還是“我”嗎？人類從胚胎發(fā)育而來，心跳第一下之前的原始推動力來自哪里，生命起源從何注入？如果僅僅依靠電腦備份就認為獲得了生命的永恒，無疑是從有機學到物質學的倒退。

恐怖谷效應中的矛盾與期待

美國加利福尼亞洲圣塔莫妮卡市的動畫特效公司ImageMetrics在面對美國男加州大學迪米特里—威廉姆斯提出的“恐怖谷效應”時，聲稱他們已經解決了這個難題：用先進的數學建模對人類表情進行計算，從而研究出和真實的人類看不出差別的機器人。在前文中，我們指出人類對客觀事物的認識本身具有本局限性，如果我們制作出和人類在外型和表情上無法區(qū)分的機器人，這種機器人可以幫我們分擔工作和一些我們不愿意做的事情，讓我們有更多時間放松和度假，同時為了解決“恐怖谷效應”而備份我們大腦所有的信息儲備，甚至開發(fā)出自主性功能，那么自主性功能和我們本身無差別的替身機器人是否會擁有自己的情感？或者我們可以這樣理解這種未知：因為客觀的局限性我們不知道機器人在高度智慧下是否會產生情感，這種情感不能用傳統(tǒng)定義及人類的認知去定義，因為是未知和未曾體會的，這種自主性既是我們需要防范的，我們恐懼被完全替代同時又是我們所追求的，因為跨越恐怖谷效應有需要它高度擬人化。

黑格爾曾經定義：否定的東西也同樣是肯定的；或說，自相矛盾的東西并不消解為零，消解為抽象的無，而是基本上僅僅消解為它的特殊內容的否定；或說，這樣一個否定并非全盤否定，而是自行消解的被規(guī)定的事情的否定，因而是規(guī)定了的否定。那么當科學家認為研究的方向需要機器人需要克服“恐怖谷效應”的溝壑而更加接近人類或者替代人類時，在未來的世界中，人類可自行掌握的還剩下什么將是值得深刻反思的問題。

（作者單位：鄭州工業(yè)應用技術學院）