德教的權(quán)威與民主

諶楨

◆摘 要：自古以來，中華民族就非常重視道德教育。古人認為，道德教育不僅是個人的道德修養(yǎng)的首要途徑，而且也是治理國家的重要方略。早在春秋時期，儒家的創(chuàng)始人孔子就提出了“為政以德”的政治主張，孔子說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”盡管春秋時期，我國的社會狀態(tài)已處在動蕩不安之中，孔子寄希望于用德教來治理國家，相信道德的力量，相信只有運用道德的力量，進行道德的教化，才能使老百姓自覺遵守社會公德，從而維持社會的穩(wěn)定與和諧的秩序。不難看出，德教從它產(chǎn)生的時候，就既具有它的強制性，又具有趨眾性，權(quán)威與民主并存。

◆關(guān)鍵詞：德治；權(quán)威；民主；文化

儒家倡導的道德教化，在經(jīng)歷了歷代統(tǒng)治者運用和變革之后，道德教化便從民眾（包括統(tǒng)治者）的自我約束，而上升為權(quán)威，甚至是帶有很強的法制功能。從漢代董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的主張開始，德教就已經(jīng)成為治理國家的基本原則，在兩千多年漫長的封建社會中，它甚至取代法律建設(shè)，而成為治理國家的至高無上的權(quán)威，在這個過程中，德教的民主功能漸漸弱化，在道德教化面前，民眾也不再去關(guān)注自身的道德修養(yǎng)，而聽任道德的約束甚至審判。

在佛教沒有流入中國之前，真正能代表中國主流文化的是儒、法和道三種文化存在。應該說，三種文化存在，都能關(guān)注人的社會聯(lián)系，把個體的人放到社會范疇去約束，去治理。對個體人的約束與治理，既要關(guān)注個體人的自身修養(yǎng)，又要關(guān)注個體人的對秩序社會的服從，這一點在春秋戰(zhàn)國時期表現(xiàn)得更加明顯。儒家倡導以德治國，法家倡導以法治國，道家倡導無為而治。特別是儒家和法家，這兩種文化存在，都能從人的社會聯(lián)系角度看待人的修養(yǎng)與管理。但儒家倡導的德治思想最終還是占了主導地位，并被統(tǒng)治階級奉為為政之本，治國之本。使中國歷經(jīng)了兩千多年而依然把德教作為治國的最基本主張，而以法治國的意識形態(tài)未能得以實現(xiàn)。儒家的德治思想之所以能被統(tǒng)治者接納，更多的原因是看中了德治思想中以德治國給人民帶來的誘惑。其實，從孔子提出的以德為政的初衷來看，孔子更多地時強調(diào)統(tǒng)治階級要恪守道德尺度去治理國家，在那個時代，這種治國主張和殘酷的刑罰相比，無疑是進步的，順應民心的。而且，孔子提出的君君、臣臣、父父、子子，也是想構(gòu)建有秩序的社會，在春秋那樣一個動蕩的時代，盡管孔子的這個主張有一點的空想的成分，但還是能被人民接受。但后來的統(tǒng)治者在尊崇道德的秩序中，統(tǒng)治者越來越強化的是自己的權(quán)威，為了這個秩序，或者過于強調(diào)自己的秩序，而忽視了人民的需要，并把道德約束用來治理百姓，道德教化完全是針對百姓，統(tǒng)治者自己則完全超出了道德的約束，德教的權(quán)威的地位越來越強了，而德教的民主地位漸漸失去。因此，德教被歷代統(tǒng)治者所推崇，也就不值得奇怪了。

我個人認為，社會發(fā)展到今天，我們這樣一個尚德的國家，依然在夸大“德”的作用，過于看重“德”對民眾自身修養(yǎng)的約束，而忽略了“德”本身的強制與權(quán)威和由此產(chǎn)生的官本位，民眾并不能從內(nèi)心需求去看待“德”的價值，而一味的趨從，或趨眾，德教的民主性慢慢就被弱化，甚至喪失。在這個過程中，德教的權(quán)威也隨著德教的民主性的喪失，而失去權(quán)威最本質(zhì)的內(nèi)涵。因為真正的權(quán)威首先要體現(xiàn)民眾的利益和民眾的意志，民眾的利益得到保障，民眾在心中才能把它視為權(quán)威，否則只能把權(quán)威看成套在民眾頭上的枷鎖。很顯然，盡管德教歷經(jīng)的兩千多年的歷練，但德教本身，并沒有形成民眾的自我接納，民眾不能從修身需要去對待德教，德教也就并沒有形成真正的先進的權(quán)利文化。

從歷史進程上來看，人類相對先進的文化有三大主流文化：一是文藝復興時期的人道主義文化，二是近代的科技文化，三是現(xiàn)代的權(quán)利文化。權(quán)利文化的特點是，社會的各項建設(shè)緊緊圍繞公民權(quán)利的充分實現(xiàn)來進行，整個社會的公民意識和民主意識非常強烈。不難看出，我們民族的德教文化，在發(fā)展進程中，距離權(quán)利文化越來越遠，德教使我們民眾漸漸缺少民主意識、自主意識。這對推進現(xiàn)代的權(quán)利文化，增強民眾的民主意識，構(gòu)建民主社會，帶來的一定的難度。

我們不否認中國的傳統(tǒng)文化，其中有很優(yōu)秀的傳統(tǒng)，例如中國的傳統(tǒng)藝術(shù)就非常了不起，展現(xiàn)了東方人的獨特的思維方式。但德教的主流文化的權(quán)威性，必然導致民族文化也存在很多缺陷。德教文化使我們的文化從政治倫理和政治文化看，基本上屬于服從文化，或者說是官本位文化，這是與權(quán)利文化相對立的。官本位文化強調(diào)服從，強調(diào)老百姓服從政府，強調(diào)各級官員的重要性，強調(diào)上下尊卑，強調(diào)等級秩序，社會生活中尤其是政治生活中等級森嚴。而權(quán)利文化則強調(diào)公民權(quán)利，強調(diào)政府是為納稅人服務(wù)的，強調(diào)平等、民主、自由和人權(quán)，看重民眾個體自身修養(yǎng)和強化自身修養(yǎng)帶來的文明和進步。可以說，德教文化本身應該是能夠促進權(quán)利文化形成的，但駕馭德教文化的統(tǒng)治者，如果僅看重德教文化的權(quán)威和忽視德教文化民主的內(nèi)涵，德教就會走向和權(quán)利文化背離的一面。

應該看到，中國當代社會，正處于從官本位文化向權(quán)利文化過渡時期。一方面，權(quán)利文化已經(jīng)深入人心，對公民權(quán)利的強調(diào)達到了歷史上前所未有的高度，這是我們推行依法治國戰(zhàn)略的成果。另一方面，官本位文化還根深蒂固，這也是官僚主義的根源，而官本位的根源和我們這個民族的德教文化有著密切的聯(lián)系。我們在看到我們民族文化主流是優(yōu)秀的同時，也要認真分析民族文化中阻礙進步文化發(fā)展不合理的一面，也只有這樣，才能真正去構(gòu)建進步的優(yōu)秀的民族文化。