健身氣功的儒家思想基礎（上）

查芬月

健身氣功有悠久的歷史傳承和深厚的文化土壤。縱覽中華幾千年的傳統文化思想，儒家思想是最具代表性的。它是中國傳統文化的主流之一，具有完整的思想體系，由春秋末期思想家孔子在總結、概括和繼承前人先進思想基礎上產生的智慧結晶。儒家思想對中國文化有著巨大的影響，它融會貫通到宗教、哲學、科學、文學、藝術、道德、技藝等各個方面，使它們都深深打上了儒學的烙印！

健身氣功是中華悠久文化的重要組成部分，它根植于中華大地，受到中國幾千年主流文化思想——儒家思想的影響與濡養。無論從功法技能，或是功法理論，都蘊含著深厚的儒家思想。本文僅從四個方面談一談健身氣功中的儒家思想基礎。

一、修身養性

儒家人也練功，他們半日靜坐半日讀書的風氣歷史悠久。但儒家的修煉有自己的特色，即以道德為首要目標，內省為主要手段去“修身養性”。“修身”，是指修養身心，使身體健康；“養性”，使心智本性不受損害，使身心達到完美的境界。儒家的代表人物孔子終生追求養內省之心，而孟子追求養浩然之氣，可以說他們都是修身養性的楷模。所以“修身養性”不僅是儒家學派重要思想智慧，也是儒家人畢生追求的目標。

儒家經典《大學》第一章就寫道：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者先齊其家；欲齊其家者先修其身”。可見儒家倡導的“修身、齊家、治國、平天下”，就是從“修心養性”作起，然后推已及人，逐步擴大范圍和層級，由家而國，而天下，使所在群體（家、國）直到整個世界的社會關系達到理想境界！這一章還明確提出“自天子以至庶人，壹是皆以修身為本”的觀點。儒家把“修身養性”看得有多么重要由此可窺一斑！

《論語》里面關于修身養性的記載則更多，如：“己所不欲，勿施于人”；“不患人之不己知，患不知人也”；“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已”等等。《中庸》是中國古代論述人生修養境界的一部道德哲學專著，是儒家又一部經典。這部經典更是直接提出“君子不可以不修身”。

總之，在儒家的每一部經典中，關于修身養性的深刻論述我們隨處可見，這些觀念深深根植于每一個中國人的靈魂深處，并成為幾千年來讀書人的座右銘和畢生追求！而在中國的傳統文化里，養生總是與道德修養相聯系。例如宋明諸儒愛靜坐，他們認為靜坐練功與“修身養性”之間有著內在聯系，他們不僅把靜坐看作是“修身”的基礎，而且還把它視作明理的階梯，“養性”的法門。

健身氣功作為中國優秀的傳統文化，是一門具有高度綜合性的學問，它涉及到人的心身、性情和行為的全面修養，深入到人生的許多方面，可以說健身氣功是名副其實的心靈修煉之術。而健身氣功的特點也比其他運動養生項目更適合“修身養性”。

健身氣功的動作柔和緩慢，在祥和優美的音樂引領下，人們很快就能進入松靜自然的和諧狀態，心神逐漸寧靜。習練者通過自我調控意念、呼吸和身軀，來調整內臟活動，加強了身體的平衡穩定機制，心理壓力也在不知不覺當中得到了釋放和緩解。他們“精神內守”、心情愉悅；恬淡虛無、心曠神怡，整個心身都沉浸在一種超脫的意境中。這種良好心態調節了習練者的不良情緒，進而優化了習練者的性格，使他們的人格更加健全，有效的防止身心疾病的發生，從而達到“修身養性”的目的。

現代社會，人們“憂患緣其內，苦形傷其外，又失四時之從，逆寒暑之宜，賊風數至，虛邪朝夕，內至五臟骨髓，外傷空竅肌膚”，所以導致“小病必甚，大病必死”。而人們在健身氣功入靜狀態下，不僅身體感到舒適，心情也非常舒暢，有效的促進了他們的人際關系和諧發展。實踐證明，長期堅持健身氣功鍛煉，不僅強身健體，還開闊了習練者的胸懷，凈化了心靈，陶冶了情操，這也正是健身氣功的獨特魅力。

健身氣功深深扎根于中國傳統文化之土壤，汲取儒家學說之精華，不僅強身健體，更能提升人的心身、道德和行為的全面修養。一名真正的健身氣功習練者，應是一名極有道德修養的人，他的人生觀和價值觀也會在長期習練中得到不斷提升。當今社會，如果把“修己以敬”、“修己安人”作為社會的主流意識，社會將更加和諧，人類文明也將更加進步！

二、中庸之道

“中庸之道”出自儒家經典《中庸》，是“孔孟”對世界文化的重要貢獻。“中”是“不偏”的意思，即“恰到好處”；“庸”是“不變”的意思，所以《三字經》中說“中不偏，庸不易”。

《中庸》是這樣解釋的：“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。”意思就是說，各種感情沒有表現出來的時候，叫做“中”，即不偏不倚的狀態；表現出來時附合法度，這叫“和”，也就是“和諧”。并強調說“中”是天下的根本，“和”是天下普遍遵循的基本規律。

幾千年來，“中庸之道”的觀點深深融入每一個中國人的心靈與骨髓深處，上至高官達人，下至黎民百姓，只是“百姓日用而不知”，它時時刻刻都在有意與無意中指導著中國人的日常生活與為人處世。儒家的另一部經典《論語》對中庸之道也給與了很高的評價，在《庸也第六》中如是說：“中庸之為德也，其至矣乎！”意思是說，做事守中，不偏不倚的品德，是最好的！

中國傳統養生文化深受“中庸之道”的影響，明代名醫養生大家龔廷賢的《攝養詩》寫道：“惜氣存精更養神，少思寡欲勿勞心。食惟半飽無兼味，酒至三分莫過頻”。這首詩生動的體現了用“中庸之道”去養生的觀點。而養生推崇“中庸之道”，在中國可謂是歷史悠久、源遠流長！

齊梁時代著名醫學家陶弘景《養性延命錄》云：“養性之道，莫久行、久坐、久臥、久視、久聽，莫強食飲，莫大沉醉，莫大愁憂，莫大哀思，此所謂能中和者，必久壽矣。”說明生活中，無論做什么事都要遵循中庸之道，這樣才能“久壽”。

明代醫學家、養生家萬全《養生四要》云：”“陰陽和則氣平，偏勝則乖，乖便不和，故春夏養陽也，濟之以陰，使陽氣不至于偏勝也；秋冬養陰也，濟之以陽，使陰氣不至于偏勝也。”這里也明確指出養生要陰陽平衡，不可偏廢。

而作為中國優秀傳統體育項目的健身氣功，它的健身養生理念也不例外，處處彰顯著“中庸之道”。例如，健身氣功的一招一式都動靜結合、張馳有度；動作既對稱協調、不偏不倚，又遵循以“和”為序的觀念；練功強度適中，循序漸進；它還運用“調心”來調攝情志，使人保持中正平和的心境；健身氣功的基本功是站樁，也是要求中正安舒，不僅身形中正，還要作到身心和諧、持之以恒。可以說健身氣功從功法技能到功法理論都是以中庸為指導思想的。

健身氣功的習練也遵循著傳統養生文化的“和于陰陽，調于四時”的中庸理念，也就是要和于陰陽的變化，適應四時氣侯的變遷。例如，很多人通過習練健身氣功，不知不覺中身體健康了，其原因之一，就是陰陽在對立消長的轉化過程中取得了統一，使有余者瀉，不足者補，陰陽異常現象趨于平衡，這就是“和于陰陽”。

我們習練健身氣功還要遵守“調于四時”的中庸思想，這在健身氣功·六字訣中體現最為明顯，孫思邈在《四季行功歌》中寫道：“春噓明目木扶肝，夏至呵心火自闌，秋呬定致金肺潤，腎吹唯要坎中安，三焦嘻卻除煩熱，四季長呼脾化餐。”這首《行功歌》告訴我們習練六字訣要順應季節，也就是“調于四時”。

健身氣功是以自身形體活動為主要運動形式的體育項目，需要習練者長期堅持才能有效，但很多習練者只希望迅速見到效果，這其實是不懂中庸之道的表現。《三字經》說“庸不易”，運用到健身氣功上，就是只要不偏離、不輕易變換自己的練功目標，持之以恒，就能祛病強身，延年益壽！

中庸之道，是中華民族共有精神家園中的瑰寶，是關于事業成功、生活與健康的根本理論。健身氣功是用中國人的思想和情懷對“中庸之道”的拓展和提升，在習練健身氣功時，我們要科學的理解和運用“中庸之道”，讓健身氣功更好的為建設健康中國服務！

（未完待續）