從“語言游戲”的角度看《文字下鄉》

摘? 要：本文試圖從“語言游戲論”的角度看費孝通的《文字下鄉》，在實際案例中挖掘語言游戲的意義，體會語言游戲的多樣性、實踐性、人本性、淺談一下這次跨學科比對材料研究的感悟。

關鍵詞：語言游戲;文字下鄉;家族相似性;實踐性

作者簡介：張睿驍（2002.3-），女，漢族，山東日照人，山東省實驗中學西校區2020級在讀高中生，研究方向：哲學。

[中圖分類號]：C91? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-20--02

費孝通是我國著名的社會學家，本文涉及的著作《文字下鄉》、《再論文字下鄉》收錄于《鄉土中國》，該書是一本簡述鄉村社會生活狀況的社會學著作。費孝通先生作為一位注重社會實例研究的大家，文筆很生動幽默、小中見大，選取的研究材料都很有啟發性、引人深思。在閱讀《鄉土中國》前不久，筆者正好讀過《維特根斯坦傳——天才之為責任》，覺得費孝通寫的《文字下鄉》中一些對于語言的闡述，和維特根斯坦的一些想法不謀而合，在此忍不住想將相似的部分摘出來，進行一番對比，談一談自己的淺顯見解。

關于語言游戲，已有不少學者闡釋過，也歸納出其特點有家族相似性、實踐性、語言形式的多樣性、有用法和規則。筆者認為這些概括都很合適，也借用了這些理論。筆者想說，因為沒有系統學過語言游戲說的理論，此文都是斷章取義地節選一些《維特根斯坦傳——天才之為責任》、《哲學研究》中讀起來有感觸的語句，再與《文字下鄉》等比較研究，按照自己的理解解釋，可能有失偏頗。筆者盡力想為語言游戲找到更多的參考實例，探索語言游戲說與社會實踐更多的聯系，在此分享一些淺顯的見解。

“我想大家必然有過‘無言勝似有言的經驗。其實這個篩子雖則幫助了人和人間的了解，而同時也使人和人間的情意公式化了，使每一人，每一刻的實際情意都走了一點樣。我們永遠在削足適履，使感覺敏銳的人怨恨語言的束縛。”看到《文字下鄉》中的這一段話時，筆者突然意識到，語言不過是信息的載體。不僅哲學家意識到了語言的本質，社會學家如費孝通也意識到了，就連普通人也可從日常生活中略窺一二。我們都有過咬文嚼字的經歷：按照語文考試中的字題要求，反復推敲一個字的含義;腦海中不斷回放某人說話的情形，揣測他的意圖;將一句名言放到不同的情景中，以此得到更多啟示，等等。這是因為語言不是一個精確的載體工具，它雖能輕巧靈便地、跨越時空維度地傳遞著人們的感受，但因主體差異性，每個人面對同一事物都有不同的認識角度，造成“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同”的有趣結果。從這里不難看出，脫離實際，拿一套規則去解釋另一套規則，憑主觀臆斷解釋語言，最終會和分析“一場空”沒什么區別。語言會喪失自己的意義，成為人腦凌亂想象的反映罷了。維特根斯坦的一段總結分析得非常到位：“事物必須用不著繩子而直接相連，即，它們必須已位于一種互相聯系之中了，就像鏈條的鏈環。”語詞與其意義之間的聯系不是在理論中，而是在實踐中、在語詞的使用中找到的。我們要明白語言是信息傳遞載體這一本質，側重于理解它，看出它與事物的聯系。這應該是一種科學審慎的理解，回避了憑空分析，卻要做到從實踐中來，到實踐中去，保持嚴肅的思考。

《鄉土中國》作為一本記錄和分析大量鄉村實踐的著作，給我們分析語言游戲提供了大量素材。先看語言游戲的實踐性特點。費孝通先生在書中介紹，中國的鄉土社會是一個熟人社會，是面對面的社群，人們都熟悉到可以憑借足音、聲氣、甚至氣味來辨別一個人，說的話自然比較儉省了，正如文中所言：“于是在熟人中，我們話也少了，我們‘眉目傳情，我們‘指石相證，我們拋開了比較間接的象征原料，而求更直接的會意了。所以在鄉土社會中，不但文字是多余的，連語言都并不是傳達情意的唯一象征體系。”費孝通先生在《文字下鄉》中稱這種現象為“特殊語言”，并且一針見血地點出“每個特殊的生活團體中，必有他們特殊的語言，有許多別種語言所無法翻譯的字句。”這些“特殊語言”最普遍的是母親和孩子之間的，此外還包括各種行話、年輕人之間的流行語等等。它們形成的條件都是一個社群長期共同進行某種實踐活動，擁有一定的相同的經驗。語言只能在一個社群所有相同經驗的一層上發生。“群體愈大，包括的人所有的經驗愈繁雜，發生語言的一層共同基礎也必然愈有限，于是語言也就愈趨于簡單化。這在語言史上看得很清楚的。”也就意味著經驗賦予了語言意義，而“經驗”其實就是指實踐。再從馬克思主義哲學的角度來看，語言游戲的實踐性還有一個理論支持：“物質決定意識，社會存在決定社會意識”。因而《邏輯哲學論》里把語言看作孤立靜止的描述符號的看法是不被接納的，《哲學研究》里視之為動態的人類活動的觀點是被欣然接納的。另外，這種語言含義隨著主體、時間、事件而不同的特點，以社會歷史性來概括挺合適的。筆者認為語言活動某種意義上可以被粗略地看成實踐活動——雖然語言活動沒有直接現實性，與馬克思主義哲學辯證唯物的觀點又不謀而合。

在《哲學研究》中，維特根斯坦把語言比作老城，筆者認為這個比喻十分貼切。我們的語言確實像一座不斷翻修、增添的老城一樣，有一定的基礎又十分復雜多變。應實際要求，我們的語言可簡可繁，像是“結繩記事”、廣西瑤山部落以銅錢作為救急信號、“指石為證”，這些大都發生在交流環境親密簡單的時候。如果是跨城、跨省、跨國交流，商務、政事文書類就會十分繁復周密，這是出于“間接接觸”和事務復雜程度的要求，這種時候就需要文字有普適性。就像廣西瑤山部落有急，派人送一枚銅錢到另一個部落，對方立刻就知道要派人來增員;然而放到二戰時，希特勒和墨索里尼可不能交換銅錢了。因而無論是秦始皇統一文字，還是現代改用簡體中文，改良文字時首先應該注意文字的實用性，從社會實踐的角度來考慮。正像改造老城時一定先考察老城的原地基一樣。隨著我們處理的社會實踐復雜度的提高，我們的“老城建筑”也更加細致，因此要講究文法、講究說話的藝術，其實這都是為了不使說的話走樣，盡量減少誤會。畢竟文字只是工具，我們很少在意一個房屋是否漂亮，而是看它是否實用，對語言來說也應如此。不應該是專家覺得這樣的語言漂亮簡潔，我們就采用這樣的語言;而應是廣大勞動人民群眾使用這樣的語言方便舒心，我們就整理歸納出這樣一套語言。這也是語言游戲的實踐性給現世的一個指導。

“老城”比喻還給我們一點啟示：人們對后來語言的學習，都是建立在之前的經驗上的。《哲學研究》里還以“五個紅色蘋果”為例，講過一種語詞的運算。語言游戲里確乎有一個神奇的語言加法：我們可以用熟知的詞來解釋一個未知的詞，甚至是獲得一種新體驗。筆者認為，這是語言除了作為一種運輸工具外，另一大魅力。各位可以回憶下我們學習語文課文時的情形：老師通過大段的解釋來講解一個字的妙處，或是分析環境描寫的作用時。雖然我們既沒有真的經歷過那種場景，但是一經老師解釋后我們都可以有身臨其境的感覺、悟性好的還可以得到和作者一樣的人生感悟。《再論文字下鄉》里也提到大致意思，人和其它動物不同是因為人有記憶的能力，而這種記憶不一定要用紙上的文字表達出來。費孝通先生認為鄉下老農不認字，但是并不愚蠢，就是因為智慧還有默會這條傳遞路徑。畢竟正如維特根斯坦指出的那樣，我們要意識到理解的重要性，而不是陷在形而上學的泥淖里一味的分析，被引誘著用科學的方法提出和回答問題，不斷地給自己找麻煩。

費孝通先生的《鄉土中國》不是哲學著作，但是他寫的足夠淺顯易懂，又蘊含著深刻的道理。筆者認為討論哲學不一定就要拘泥于哲學著作，如果有更加易懂的例子，我們可以從好理解的入手。我們是為了努力接近本質，只要目的能達到，何必在乎用什么方法呢？維特根斯坦不正是強調“賴端于看出聯系”的必要性和重要性嗎？