東鄉族歷史研究現狀綜論

陳文祥

(青海師范大學 人文學院，青海 西寧 810008)

學術界對我國東鄉族的研究主要是從中華人民共和國成立初的民族調查和民族識別開始的，以此為起點，東鄉族各方面的學術研究從無到有、由淺入深，研究領域逐步拓寬。尤其在改革開放以后，東鄉族研究從早期較為單一的語言、族源和宗教研究，擴展到了人口、教育、經濟、文化、健康、基因和體質等眾多方面的研究，并取得了豐碩成果。時至今日，有關東鄉族的學術研究整體上已具備了一定的深度和廣度。

但是，綜觀當前東鄉族的國內外相關研究成果，主要集中在醫學和遺傳學、文化、教育、經濟等現代社會問題研究面向上，而東鄉族歷史領域的研究尚屬薄弱環節，筆者在中國知網及其他各類數據庫中檢索1957年至2018年間發表的題名或主題中包含關鍵詞“東鄉族”的學術論文，得到相關度較高的文章610篇，其研究領域整體分布比例如圖1所示。由圖1可以看到，在東鄉族相關學術研究論文中，前三項研究領域貢獻了超過一半的研究論文，而涉及東鄉族歷史的文章(包括族源、人物、宗教等領域內的歷史類文章)綜合比例不到10%，且在這些為數不多的東鄉族歷史相關研究成果中，高質量的研究性成果更屬鳳毛麟角。此外，這些論文多發表于2008年之前，這意味著有關東鄉族歷史的研究2008～2018年來已步入學術研究低迷期[注]此前，馬虎成(《東鄉族族源研究綜述》，《甘肅民族研究》1990年第2期)、馬自祥(《東鄉族史研究縱述》，《民族研究動態》1994年第3期)、馬亞萍(《20年來東鄉族研究述評》，《西北第二民族學院學報》(哲學社會科學版)2003年第3期)、陳文祥(《東鄉族研究現狀及其前景展望》，《黑龍江民族叢刊》2007年第4期)、楊文筆(《近十年(2005～2015)東鄉族研究回顧》，《民族藝林》2016年第1期)以及安守春(《東鄉族研究現狀概述》，《青海師范大學學報》(哲學社會科學版)2018年第3期)等人對東鄉族歷史研究狀況做過一些梳理，但馬虎成、馬自祥等人的綜述已略顯陳舊，難以反映當前狀況，而其他幾篇研究綜述著眼于東鄉族研究的整體狀況，其中對東鄉族歷史研究的梳理不夠全面和深入。。故推進和強化作為東鄉族研究之瓶頸和薄弱環節的歷史領域的研究，已成為當前東鄉族研究各領域均衡發展、并取得長足進步的必然要求和可以預見的趨勢。當然，后續研究必須立足于現有基礎之上，故對東鄉族歷史研究現狀做全面梳理就凸顯其必要性。

圖1：東鄉族研究領域整體分布比例圖

一、東鄉族歷史研究的肇始與奠基

歷史上，東鄉族多強調宗教認同，而民族意識比較淡薄，故長期以來他們一直自認為和被認為屬于“回回”(甚至回族)而非一個少數民族，而有關東鄉族的歷史史料亦因此多混同在回族史料中，難以區分。比較明確的關于東鄉族的文獻資料極少，往往只能通過文獻中“東鄉回”“東鄉土人”等具有明確指向性的稱謂加以辨識，故與東鄉族歷史相關的學術研究領域一直少有人涉及。

國內外學術界對東鄉族歷史的考察，最早可以追溯到清末，1906～1908年受俄國總參謀部指派，馬達漢對中國西部地區進行了軍事考察，在此期間，他接觸了東鄉族，并對其歷史有所認識，他認為東鄉族屬于從中亞遷徙過來的部族，是古代回紇的后裔[1](149)。民國十九年(1930年)勘定的《和政縣志》對東鄉族來源的解釋是“即畏吾爾之裔或系蒙古之奉回教者”[2](443)。而美國傳教士畢敬士也是較早對外介紹東鄉族的人，1933年，他在東鄉族地區做伊斯蘭教調查及傳教過程中接觸到了東鄉族，并留下了一些有關東鄉族的珍貴照片，他認為東鄉族是蒙古人的后裔[3]。此后，一些國內學者在西北地區進行游歷考察時，亦驚異地發現河州東鄉族地區生活著一個具有鮮明文化異質性特征的人群，即后來認定的東鄉族。他們通過訪問和考察，對東鄉族的來源及宗教信仰問題做了初步了解，仍多認為東鄉族源于蒙古人，只是信仰了伊斯蘭教[注]如黎小蘇(《青海之民族狀況》，《新亞細亞》1934年第2期)、馬鶴天(《赴藏日記》，《新亞細亞》1936年12卷2期)、李安宅(《論回教非即回族》，《新西北月刊》1939年2卷1期)、白云(《西北回教問題》，《西北論壇》1940年8卷23期)、吳景敖(《清代河湟諸役紀要》，《新中華》1943年(復刊)1卷5期)、黃文弼(其觀點被引用于《西北通訊》1946年2卷8期)、顧頡剛(《中華民族是一個》，《西北通訊》1947年1卷1期)、幼軒(《甘肅民國日報》1947年8月28)、馬茲廓(《穆斯林在臨夏》，《西北通訊》1948年3卷1期)等。。盡管以上這些學者對東鄉族的描述和說明多一筆帶過，觀點亦多停留在問題表層而未深入，且缺乏后續研究，但仍不失為東鄉族歷史考察之肇始。

中華人民共和國成立后，我國政府高度重視民族工作。為了理清我國各少數民族的社會歷史發展狀況，1953年，全國人大民族事務委員會和中央民族事務委員會組織了全國性的民族識別調查，1956年起，又進行了少數民族語言和社會歷史調查。在這幾次系統調查的基礎上，中央民委從1958年起開始組織專家編寫“民族問題五種叢書”，直到1991年才基本完成。其中，除了《中國少數民族語言簡志》專論民族語言外，其他四種叢書都涉及各民族的歷史問題，成為研究各民族歷史最為寶貴的基礎材料。東鄉族歷史的研究也是在這一基礎上發展起來的。

為初步了解東鄉族歷史，1953年，中央民族學院研究部委派部分學者到甘肅省東鄉族自治縣開展了第一次東鄉族社會歷史調查。在此基礎上，1958年，中國科學院民族研究所甘肅少數民族社會歷史調查組成立，其中就有東鄉族社會歷史調查小組。該小組通過對東鄉族自治縣、臨夏、和政等東鄉族主要分布區域的全面調查，結合各類歷史文獻及檔案資料，完成了一份《東鄉族調查資料匯集》和一本《東鄉族簡史簡志(合編)》，前者主要包括《東鄉族經濟發展簡況》《清代以來東鄉社會經濟的發展》《民國時期東鄉經濟情況調查報告》《元明以來東鄉政治情況》《東鄉人民的反清斗爭》《東鄉族文教衛生事業的發展》《東鄉族語言情況調查報告》《伊斯蘭教在東鄉的一般情況》《東鄉族生活習俗》等內容；后者則包括東鄉族概況、歷史簡述，以及對中華人民共和國成立后東鄉族政治、經濟發展情況的介紹[4](545～546)。這兩份研究資料是對東鄉族社會歷史首次展開全面調查的初步成果，大致確立了東鄉族歷史研究的基本脈絡，影響深遠。此后整理出版的《東鄉族社會歷史調查》(收于《裕固族東鄉族保安族社會歷史調查》)和《東鄉族簡史》就是在這兩份研究資料的基礎上通過學者們的進一步完善而成的，而這兩部公開出版的著作更為此后東鄉族歷史研究奠定了堅實的基礎，具有不可取代的重要地位[注]盡管《東鄉族簡史》《裕固族東鄉族保安族社會歷史調查》正式出版是在改革開放之后，但由于其主要內容都完成于20世紀五六十年代，故本文仍將其視為東鄉族歷史研究的奠基之作。。

其中，《東鄉族簡史》是全面論述東鄉族社會歷史發展進程的第一部專著，它從歷史學角度對東鄉族的族源展開了全面的梳理和論證，并對明清以來東鄉族的社會經濟、反抗斗爭、重要人物、宗教狀況等方面進行了全面論述，還對東鄉族的生產生活方式、傳統民俗文化、民間文學和文教衛生做了介紹。《東鄉族簡史》影響極為深遠，多年來，有關東鄉族的介紹、宣傳內容多出自此書，相關的學術研究更繞不開它，但囿于史料和時代背景，《東鄉族簡史》的內容過于簡略，缺乏深入的學術探索和討論，盡管2008年出版的修訂本更新了很多觀點，補充了一些新內容，但因其“基本保持原貌”的修訂原則及其固有的“簡史”特征，而未能完全彌補此缺憾。

《東鄉族社會歷史調查》主要由三部分調查報告構成，其中前兩部分資料來自20世紀50年代的社會調查：第一部分資料是1953年中央民族學院甘青地區民族調查組在東鄉族地區進行調查后所寫的調查報告；第二份資料是1958年中國科學院民族研究所組織的甘肅少數民族社會歷史調查組東鄉族分組所寫的調查報告[5](115)。這一調查資料成為我們了解中華人民共和國成立前后東鄉族社會經濟、政治概貌、宗教信仰、文化禮俗、教育狀況等方面內容的最為重要的第一手史料，尤其是社會經濟方面的調查資料數據最為豐富，目前，學術界對這些資料的利用和研究還很不足。當然，受當時政治形勢、歷史條件限制，此調查資料中也存在部分資料不準確、不全面的不足。

總而言之，東鄉族歷史的研究之門微啟于民國時期，讓人們對東鄉族有了一定的認知。中華人民共和國成立后開展的全國性的民族識別調查，明確了東鄉族作為我國的一個少數民族的社會地位，同時也正式開啟了東鄉族歷史研究的大門；而此后完成的東鄉族社會歷史調查成果《東鄉族調查資料匯集》和《東鄉族簡史簡志(合編)》，以及在此基礎上出版的《東鄉族簡史》和《東鄉族社會歷史調查》作為東鄉族歷史研究的開山之作，奠定了這一研究領域的基礎。

二、東鄉族歷史研究的勃興與突破

改革開放后，隨著各領域學術研究的復興，之前受政治運動影響而一直被擱置的“少數民族五種叢書”的編寫工作再次被提上議程，東鄉族歷史的研究亦趁此東風開始高漲起來，并首先在族源問題的研究上取得了重要突破，繼而在其他諸多歷史研究領域也有開創性的成果問世。

(一)東鄉族族源研究的勃興與突破

1980年7月，甘肅省民委為編寫《東鄉族簡史》而組織學者及部分干部召開了一次討論會，此次會議的討論內容主要集中在東鄉族族源問題上。此時，部分東鄉族學者和干部對本民族的族源已經有了新的思考和判斷，他們對此前在學術界一直占據主導地位的東鄉族族源“蒙古人為主說”提出了質疑和批判。經過激烈的討論及多方溝通，《東鄉族簡史》的最終文本在省委主管部門領導批示的“尊重本民族意愿”的基本原則下，放棄了原文中主張的東鄉族族源“蒙古人為主說”，而采用了較為折中的表述，“東鄉族是……回回人、蒙古人、漢人以及藏族人共同融合而成的。在他的形成過程中，使用蒙古語的那部分回回人和信仰伊斯蘭教的那部分蒙古人起著主導的作用”[6](26)，強調了回回色目人在東鄉族形成中的重要影響。

但這次關于東鄉族族源的討論并未因《東鄉族簡史》的觀點而蓋棺論定。討論會后，馬通先生率先在《甘肅民族研究》創刊號上發表了《淺談東鄉族族源與伊斯蘭教》一文，強調東鄉族族源中“有中亞人居多數的因素”，但也不能“排除蒙、回、漢等族的成分”[7]。此后，曾參與過東鄉族族源大討論的馬國忠先生和馬自祥先生亦聯名發表了《關于東鄉族族源問題》一文，進一步論證東鄉族的主要來源是“成吉思汗或其后人西征時俘獲或征集的中亞西亞一帶的信仰伊斯蘭教的色目人工匠”，現在的東鄉族是他們后來“逐漸融合了當地漢族、回族、藏族而形成的”[8]。幾乎同時，持東鄉族族源“蒙古人為主說”的楊建新先生也發表了《關于東鄉族的族源和形成》一文，進一步闡述他的觀點，他認可東鄉族是由居于東鄉族地區的多種民族成分逐漸融合而成的，但堅持認為在其中“占主導地位、起主導作用的，首先是蒙古人”[9]。在這兩種觀點的交鋒中，最初“蒙古人為主說”占據上風，在其影響下，國內的一些重要辭書、科普性讀物、民族介紹作品等都采納了這種觀點，甚至費孝通先生在其作品中也持東鄉族族源“蒙古人為主說”[10](178～179)，足見其影響之大，但隨著此后東鄉族學者們提出的東鄉族族源“撒爾塔說”的影響不斷擴大，越來越多的學者開始接受這一學說，到20世紀90年代中后期，仍堅持“蒙古人為主說”的學者已經不多了。

東鄉族族源“撒爾塔說”的提出是東鄉族歷史研究中具有里程碑意義的重大突破，這是東鄉族學者在本民族族源研究中的第一次正式發聲。最早將“撒爾塔”概念引入東鄉族族源研究的是東鄉族學者馬國忠和馬自祥的《關于東鄉族族源問題》一文，但該文引入這個詞是為輔助說明東鄉族族源的“回回色目人說”，而不是用以證明它同東鄉族族源的直接關系。很快，馬志勇在其長文《“撒爾塔”與東鄉族族源》中正式提出這一觀點，主張“撒爾塔人是東鄉民族形成的主要因素”[11]，此后，他在《撒爾塔考辨》一文中又對“撒爾塔”一詞做了進一步考證，補充說明了“撒爾塔人在東鄉族形成中起決定性作用”的觀點具有合理性[12]。但馬志勇的觀點在當時并未引起學術界足夠的重視和關注，故未產生大的社會影響。這一觀點沉寂近十年后，馬虎成舊論重提，在馬志勇這兩篇論文的基礎上，先以“撒爾塔說”為觀點撰寫了《甘肅民族源流》一書中的東鄉族族源部分[13]，緊接著發表了《撒爾塔:一個曾經被忽略的民族名稱——也談撒爾塔與東鄉族族源》一文。馬虎成的文章運用歷史學、語言學、地理學、遺傳基因學等多學科知識對東鄉族族源“撒爾塔說”做了更加全面和翔實的論證[14]，產生了重要的社會影響，甚至榮獲甘肅省社會科學研究優秀成果三等獎。此后，學術界漸漸認識和接受了這一觀點。2004年，馬志勇將與東鄉族族源“撒爾塔說”相關的數篇論文整合為《東鄉族源》一書出版，該書是對多年來東鄉族族源研究的一次大總結，全書編排雖略顯粗糙，文字錯訛也比較多，但瑕不掩瑜，全面論證和構建了東鄉族族源之“撒爾塔說”[15]。目前，這一觀點已經成為東鄉族族源學說的主流觀點。當然，也有研究者對東鄉族族源“撒爾塔說”的論證過程提出質疑，認為其賴以立論的三個核心論點均存在論證不足的問題，而且指出其所使用的現代遺傳學資料也存在問題，認為“撒爾塔說”尚需更加嚴密、科學的論證，否則難以讓人服膺，學者們此前提出的東鄉族族源“回回色目人說”更具有合理性和說服力[16]。

在這一階段，還有很多成果從不同角度探討了東鄉族族源的相關問題，例如，何鎖南普的族屬及其同東鄉族的關系問題、從群體遺傳的DNA線索考察東鄉族族源、東鄉族族源研究中跨學科方法應用的誤區、東鄉族族源中的藏族成分等[注]如，舍力甫《何鎖南普的族屬與東鄉族族源問題》(《西北民族研究》，1988年第1期)，馬志勇《河州土司何鎖南》(《甘肅民族研究》，1990年第2期)，馬效融《河州東鄉族源流》(《臨夏文史資料選輯·第8輯》，1994年)，馬兆熙、唐世明《東鄉族馬姓淵源》(《甘肅民族研究》，2000年第1期)，陳文祥、何生海《少數民族族源研究中跨學科方法應用誤區初探——以東鄉族研究為例》(《中央民族大學學報》，2006年第5期)，陳其斌《東鄉族族源中藏族成分的歷史考察》(《青海民族研究》，2007年第3期)，王慧婷、趙海軍《歷史記憶與族群認同——東鄉唐汪川唐姓群體的歷史人類學考察》(《樂山師范學院學報》，2012年第6期)。，這些成果從不同的角度對東鄉族族源研究提供了思路。但筆者認為對弄清東鄉族族源最具啟發性的研究是馬兆熙先生的《東鄉哈木則宗族形成與發展的考察研究》一文，這篇文章跳出傳統族源考證的窠臼，通過大量的田野工作對哈木則宗族的來龍去脈、發展變遷做了詳細的挖掘[17]，為我們探索東鄉族族源提供了一種非常有意義的可能路徑。因為東鄉族整體上是由十多個較大和數十個較小的宗族構成，弄清了這些宗族的來源，東鄉族的族源自然撥云見日，如果我們循著這樣的研究思路在更廣泛的范圍內展開調查研究，對弄清楚東鄉族的族源和發展歷程會很有意義。

(二)東鄉族歷史研究其他領域的突破

改革開放后，學術界對東鄉族歷史的研究并未局限在族源研究上，在很多方面都取得了新的發展和突破，甚至開創了新的研究領域。

第一，東鄉族歷史人物研究的發展。在東鄉族歷史人物中，備受學術界關注的是中國伊斯蘭教伊赫瓦尼派的開創者馬萬福，先后有馬通、馬克勛、奧斯曼、馬自祥、曉夫、馬文選、馬全龍、馬文學、樊前鋒、馬曉旭、張嶸等眾多研究者撰文介紹這一具有重要社會影響的東鄉族人物[注]馬自祥《馬萬福》(《西北民族歷史人物選介》，1983年)；曉夫《果園哈智——馬萬福》(《臨夏文史資料選輯·第5輯》，1989年)；其他人的研究成果都被收入海默匯編的《果園哈志與伊赫瓦尼研究論集》(內部交流，藍月出版社，2015年)，不再贅列。。在這些文章中，馬克勛的論文資料最為翔實，他通過訪問馬萬福的親屬及一些知情人，獲取了大量有關馬萬福生平經歷的珍貴口述資料，頗有學術價值；而馬曉旭的《馬萬福宗教思想探析》作為第一篇專論馬萬福思想的碩士學位論文，也具有一定價值，可資參考。

在東鄉族其他歷史人物的研究中，馬志勇先生用力最勤、成果最豐，他史海鉤沉，使很多原不為人們所知的東鄉族歷史人物被挖掘出來，他在《臨夏回族自治州史話》《東鄉族史話》等作品中較全面地介紹了幾十位東鄉族歷史人物，還對其中的一些人物做了深入研究，如他不僅證實了妥明(妥得璘)的東鄉族身份，還指出他在反對外來侵略和維護國家統一方面的重要貢獻[注]馬志勇《反壓迫反侵略的東鄉族英雄妥得璘》(《西北民族研究》，1997年第2期)；吳萬善此前也曾發表過《論妥得璘》(《西北民族研究》，1993年第1期)一文，且亦著眼于平反學術界對妥得璘的負面評價，馬志勇的觀點同此文基本一致，但吳萬善在該文中認為妥得璘是回族歷史人物。。目前，學術界引述的有關東鄉族歷史人物的文本，大都出自馬志勇先生手筆。

整體來看，當前東鄉族歷史人物研究的參與者太少，成果顯得極其不足，除馬萬福較受關注、相關成果較多外，專論妥明(妥得璘)的研究性文章僅有兩篇，專論馬悟真、閔殿臣等人的研究性文章各僅有一篇[注]馬志勇《反壓迫反侵略的東鄉族英雄妥得璘》(《西北民族研究》，1997年第2期)；吳萬善《論妥得璘》(《西北民族研究》，1993年第1期)；馬志勇《閔殿臣傳》(《甘肅民族研究》，1997年第2期)；馬自祥《馬悟真》(《西北民族歷史人物選介》，內部資料，1983年)。，其他專論東鄉族歷史人物的文章多引述以上成果，缺乏原創性，或者僅僅是簡單的介紹性文字。此外，在有關東鄉族的方志和中國伊斯蘭教史的著作中也都會涉及一些重要的東鄉族歷史人物，如《東鄉族自治縣志》《中國伊斯蘭教派與門宦制度史略》《中國伊斯蘭教史》等著作都對東鄉族歷史人物有較為翔實的介紹，是研究東鄉族歷史人物不可或缺的參考資料。總而言之，東鄉族歷史人物的研究盡管已經開展起來，但當前進入這一研究領域的研究者太少，相關研究的深化和拓展還很不夠。

第二，東鄉族宗教發展史研究的深化。東鄉族的形成和發展與伊斯蘭教有著密切的關系，所以東鄉族的宗教狀況在其歷史研究的肇始和奠基階段就受到了學者們的關注，改革開放后，相關研究得到了極大深化。這一領域研究中著手最早、貢獻最巨者為馬通先生，他在1981年率先發表《淺談東鄉族族源與伊斯蘭教》一文，簡要介紹了東鄉族的宗教狀況，此后，他的《中國伊斯蘭教派與門宦制度史略》《中國伊斯蘭教派門宦溯源》兩書對起源于東鄉族的伊赫瓦尼派、北莊門宦、胡門門宦、張門門宦等派系的演變發展、道統世系都做了極為詳盡的研究[18]，還原了其真實的歷史發展脈絡，此后有關東鄉族教派、門宦制度的研究成果多以此張本。楊建新先生也是較早關注東鄉族宗教信仰的學者，其《東鄉族與伊斯蘭教》一文是最早對東鄉族伊斯蘭教狀況及其演變發展趨勢做全面、深入分析的學術論文[19]。

進入20世紀90年代后，有關東鄉族宗教發展史的成果不斷涌現。馬世英《中國伊斯蘭教庫布忍耶門宦譜系》一書是這一時期最為重要的研究成果，他在馬通先生研究成果的基礎上，詳盡地研究了東鄉族庫布忍耶(張門)門宦的發展歷程及傳承譜系[20]；高占福、胡青對伊斯蘭教在東鄉族中的傳播、分化及各派系的特點做了全面解析[21]；馬有祿、汪文明則第一次關注了東鄉族經堂教育的發展歷史和組織特征，具有重要的開創意義[22]；馬桂芬、趙國軍利用大量民間文獻和訪談資料對胡門門宦的歷史發展做了深入探索，是對馬通先生研究成果的進一步完善和深化[23]；此外，《東鄉族自治縣志》對東鄉族宗教發展歷史也有一定的介紹和分析，但略顯簡略；汪文明、馬志勇、楊光榮、陳國光等人也發表了與東鄉族伊斯蘭教發展相關的研究成果[注]汪文明、馬志勇《東鄉族的宗教信仰》(《中國東鄉族》，甘肅人民出版社，1999)；楊光榮《玉門市小金灣東鄉族宗教生活調查》(《甘肅民族研究》，1999年第1期)；陳國光《東鄉族撒拉族保安族宗教信仰述略》(《新疆社會經濟》，2000年第3期)。。總體來說，這一階段對東鄉族宗教發展史研究有了進一步的發展，但整體數量仍然偏少，且存在高質量、有創新性成果不多的問題。

第三，新疆東鄉族社會歷史研究領域的開創。新疆是僅次于甘肅的東鄉族第二大聚居區，但一直以來，學術界對新疆東鄉族的認知和研究是空白的。1984年，新疆社會科學院民族研究所率先對生活在新疆的東鄉族做了一次全面調查，開創了東鄉族歷史研究的新領域。這次調查的主要成果是三篇學術論文[注]曾和平《東鄉族移民遷移新疆情況調查》(《民族理論研究通訊》，1985年第2期)；苗劍新《新疆伊犁地區東鄉族的婚姻家庭問題》(《西北人口》，1985年第4期)；趙同起《新疆東鄉族人口結構狀況》(《西北史地》，1986年第4期)。，分別從東鄉族向新疆的整體遷移情況、婚姻家庭問題和人口結構三方面做了研究，這三篇開創性的論文后來均被收入《裕固族、東鄉族、保安族社會歷史調查》一書。此后十年，學術界再無關于新疆東鄉族的研究成果問世，直到2005年，筆者發表了《1950年后東鄉族移居新疆原因探析》一文，對1950年后甘肅東鄉族遷往新疆的歷史原因做了深入的探討[24]，接著又對中華人民共和國成立初東鄉族移居新疆的特點和影響做了闡釋[25]，后又發文對新疆東鄉族的語言使用歷史變遷狀況做了全面調研分析[26]，而馬秀萍亦對東鄉族移居新疆的原因及趨勢做了進一步的研究[27]。

第四，東鄉族宗族發展史研究的深入。宗族制度在東鄉族發展中影響重大，是研究東鄉族歷史的重要突破口，馬克勛較早對東鄉族“赤斯拉務”家族的發展歷史做了初步探索[28]，此后，馬兆熙先后對東鄉唐氏宗族和哈木則宗族的來龍去脈及其發展歷史做了深入考察[29][30]，劉夏蓓通過扎實的田野調查和訪談，完成了第一部專論東鄉族宗族發展史的著作，對東鄉族北莊家族的發展歷史做了全面的研究[31]，而廖楊從宏觀上對東鄉族宗法制度的特點及形成的歷史原因做了分析[32]。但遺憾的是，這一重要歷史領域的研究此后再無成果問世。

第五，東鄉族婚姻家庭制度歷史考察的嘗試。部分學者對歷史上東鄉族婚姻家庭制度較有興趣，如馬文賢介紹了中華人民共和國成立前東鄉族四種主要的婚姻形態[33]，劉夏蓓分析了歷史上影響東鄉族婚姻家庭觀念的五大因素[34]。但這一領域的研究也是曇花一現，缺乏研究的延續性。

此外，這一時期在東鄉族其他研究領域的部分成果也涉及東鄉族歷史，如有關東鄉族文學、人口、經濟、文化及倫理道德等領域的研究，但多淺嘗輒止，未做深入探討，故不再贅述。值得一提的是，陳其斌的《東鄉社會研究》雖著眼于研究當代東鄉族的社會發展，但其作品中涉及東鄉族歷史的內容也頗有見地[35]，而馬自祥先生在開展東鄉族文化研究的過程中，對東鄉族歷史亦多有深入見解和貢獻，他整理的東鄉族古籍、碑銘資料尤為珍貴，對東鄉族歷史研究大有裨益[36]。

總體來說，這一階段是東鄉族歷史研究取得巨大成就的時期，不僅在傳統歷史研究領域取得了突破，還開創了一些新的歷史研究領域，并且出版了諸如《東鄉族自治縣概況》《東鄉族自治縣志》《東鄉五十年》等綜合性志書。當然，這一階段學術研究中存在明顯的問題，如學術研究的延續性不強，高水平研究成果過少，參與東鄉族歷史研究的學者尤其是本民族研究者嚴重不足等。

三、東鄉族歷史研究的低迷與蓄勢

2008～2018年間是東鄉族歷史研究新老交替的一個過渡時期，一方面，部分長期關注、研究東鄉族歷史的學者開始淡出學術研究領域，從而使東鄉族歷史研究蓬勃發展之勢頓緩，進而導致東鄉族歷史研究逐漸步入低迷期——學術研究成果產出量大為縮減，十年里僅有十余篇期刊論文和學位論文問世；但另一方面，我們也應看到，這十余篇論文的作者均為年輕學者，且普遍擁有碩士、博士學位，尤為重要的是，這十余篇論文大多具有一定的學術價值，體現了對學術理論前沿的關注。

近年來，備受學術界關注的認同理論是很多研究者研究東鄉族歷史的重要切入點，如這十余篇論文中，就有四篇論文接續前一階段的研究，繼續關注了東鄉族唐汪川唐氏宗族的認同問題。其中，王慧婷和趙海軍梳理了東鄉族唐姓家族群體認同的主要表現形式，從歷史與現實兩個方面分析了唐汪鎮唐姓群體認同產生的原因[37]，此后，他又對唐汪人的民族認同及變更民族成分問題做了理論反思，盡管論述較為簡略，但對我們認識唐汪人獨特的認同意識具有很好的學術啟發性[38]；崔明的博士論文也是以唐汪人“一個家族，多個民族”的獨特群體特征為視角，深入考察了唐汪人在歷史記憶、文化差異及利益尋求中的身份認同問題，是一份比較有深度和價值的學術研究成果[39]。

楊德亮則從田野中的“歷史記憶”切入，對歷史上東鄉哈木則宗族成員內部的互動與宗族的裂變做了翔實的考察，認為哈木則宗族具有同東鄉唐氏宗族完全不同的宗族內部關系模式，說明東鄉社會宗族的互動與裂變形式具有多樣化和情境性特點[40]。阿布都哈德和馬琳娜的論文也涉及“歷史記憶”，他們認為流傳在臨夏回族和東鄉族之間相互戲謔的民間笑話是族際互動情境下維護和保持各自族群邊界的手段[41]。在當前歷史研究“碎片化”現象越來越凸顯的背景下，整體史觀的價值和意義在學術研究中再次受到人們的重視，筆者也以西北回族、東鄉族、保安族歷史研究中存在的問題為個案，指出這幾個民族的歷史研究須在整體史觀的觀照下，擺脫民族中心主義思維，以民族關系史研究為媒介，實現其民族史的綜合研究[42]。樊瑩通過考察《東鄉族簡史》在不同時期的不同版本，認為其變化體現了從“他者”到“自我”的話語權的轉移，是國家與地方、“他者”與“自我”合力作用下的東鄉族的自我確證[43]。

這一階段對新疆東鄉族展開研究的學術成果主要是筆者的專著《分化、調適與整合——新疆多民族雜居區東鄉族移民文化變遷研究》，本書對中華人民共和國成立后東鄉族向新疆的遷移及其文化變遷的歷史做了全面的闡釋和分析[44]。

生活在寧夏的東鄉族一直以來被學術界忽略，楊文筆等人率先對這一群體進行了考察，發表了多篇文章，其中，《從田野中追尋歷史——海原縣東鄉族族群的遷徙歷程》一文從歷史學角度對海原縣東鄉族的來源及遷徙歷史做了探討[45]。

學術界對東鄉族宗教信仰相關主題的研究始終未中斷，馬全龍的碩士學位論文《東鄉族伊斯蘭教歷史人物研究：以馬伏海、馬葆真和馬萬福為例》是多年來以東鄉族宗教歷史人物為主題的唯一一篇學位論文[46]，盡管論文創新性略顯不足，但仍不失為一個好的開始；筆者也對東鄉族的形成、發展與伊斯蘭教的相互關系進行了全面探討[47]；馬秀萍對新疆東鄉族經堂教育的發展歷史做了簡要評介[48]。

此外，劉江榮的碩士學位論文對東鄉族自古至今經濟發展的歷史脈絡做了較為全面的梳理，為今天東鄉族經濟的發展尋求歷史的民族精神依托，當然，該論文將歷史上生活在東鄉地區的羌人作為東鄉族族源之一的觀點是有待商榷的[49]；李百龍的碩士學位論文對東鄉族歷史研究的現狀、成就及史觀構建做了一些總結，但整體上缺乏研究深度和學術創新性[50]；科敏對東鄉族的民族識別過程做了回顧，通過田野調查整理保存了大量有關東鄉族民族識別過程的訪談資料，具有一定的學術意義[51]。

2008～2018年間，東鄉族歷史研究的成果盡管在數量上并不盡如人意，但有三個方面的特點體現了相關研究蓄勢待發之勢：第一，參與研究者均為青年學者，年富力強，即將步入學術產出高峰期；第二，參與研究者多擁有較高的學歷，接受過較為嚴格的學術訓練，具備產出高質量成果的學術基礎；第三，學位論文撰寫中，選擇東鄉族歷史研究課題者越來越多。有此三者，足可預見東鄉族歷史研究在今后必將迎來新的繁榮。值得一提的是，2013年4月，東鄉族文化研究會成立，并定期召開學術討論會，出版學術刊物《中國東鄉族》，這必將為中國東鄉族歷史研究的進一步發展提供新的歷史機遇。

四、結 語

盡管我國東鄉族研究自改革開放至今已經取得了較大的成就，但這些成就與其人口基數相比，仍然顯得極為薄弱，尤其東鄉族歷史研究的不足和缺陷就更為明顯：舊史料重復使用率高，新史料挖掘利用不足；成果產出數量少，高質量成果鳳毛麟角；綜合論述多，深入精到的專題研究少；零散研究多，系統研究少；參與研究學者寥寥，其中本民族學者更為稀少；等等。

東鄉族歷史研究中存在的問題不是孤立的，它同中國民族史研究的整體發展息息相關，因為東鄉族歷史研究是我國民族史研究的一個重要組成部分，但相較學術界對其他各民族歷史研究的成就，東鄉族歷史研究不僅缺乏深厚的前期學術積累，也缺乏充足的研究后勁，甚至長期處于低迷狀態，已成為影響和阻礙我國民族史研究全面深入的短板。加強對東鄉族歷史研究領域的探索，使作為中國民族史重要組成部分的東鄉族歷史研究深入下去，對促進東鄉族歷史研究乃至中國民族史研究的發展具有較高的學術意義。我們也應看到，如今東鄉族已經不是完全被動的“被書寫者”，東鄉族學術精英們已經開始嘗試發出自己的聲音，并獲得了學術界的回應和認可。而東鄉族文化研究會的成立，進一步強化了東鄉族學者的凝聚力，并形成研究合力，讓東鄉族歷史研究能夠有規劃地開展和深入下去，盡快走出研究低迷期，進入產出高質量研究成果的收獲期。

要在東鄉族歷史研究領域達成這一目標，筆者認為需要重視以下幾個方面。其一，重視新史料的挖掘和利用。盡管東鄉族歷史相關的史料數量非常少，但并非沒有，更多的可能是我們對東鄉族歷史史料挖掘不夠。其二，再次全面開展東鄉族社會歷史調查。在東鄉族民間尚有很多未被發掘整理的歷史文獻，其中包括實物史料、小經文字史料和口傳史料，這些都是亟須搜集和整理的。其三，進一步夯實學術研究的基礎。上乘的學術研究作品必須建立在堅實的基礎之上，歷史學研究的基礎就是史料，所以，全面搜集、整理并出版東鄉族歷史史料集勢在必行。其四，提攜和培養東鄉族歷史研究的學術新秀。青年研究者是東鄉族歷史研究的未來，但在他們的成長中尚有很多不成熟之處，這就需要我們積極地提攜和培養他們，以使東鄉族歷史研究后繼有人。