新疆馴鷹習俗傳承現狀與策略

張新輝，趙鳳霞

(石河子大學 體育學院，新疆石河子 832003)

2010年11月15日至19日，聯合國教科文組織在肯尼亞首都內羅畢召開政府間保護非物質文化遺產會議。在這次會議上，比利時、捷克、法國、韓國、蒙古、摩洛哥、卡塔爾、沙特阿拉伯、西班牙、敘利亞和阿拉伯聯合酋長國11個國家發出提案，要求將馴鷹作為世界非物質文化遺產列入名錄，并最終獲得批準。2011年，新疆阿合奇縣柯爾克孜族馴鷹習俗(項目編號：X-143)被列入第三批國家級非物質文化遺產名錄，新疆富蘊縣哈薩克族馴鷹習俗(項目編號：IX-29)被列入新疆維吾爾自治區級第二批非物質文化遺產擴展名錄。

馴鷹習俗的發生、發展和傳承演變和新疆游牧民族的傳統生產方式、生活方式以及其先民的原始宗教信仰之間有著一條割不斷的臍帶。新疆柯爾克孜族和哈薩克族都具有悠久的游牧經濟傳統，而維吾爾族曾經歷了狩獵、游牧等經濟模式后逐漸改變為農耕經濟。目前，新疆柯爾克孜族和哈薩克族中馴獵習俗保存系統而完整，并呈現一定區域規模。而維吾爾族馴鷹習俗僅在新疆庫車、和田地區和布爾津等處零星存在。2014年前，原來馴獵習俗最有代表性的是柯爾克孜族，但2014年之后哈薩克族馴獵習俗文化快速發展，特色凸顯。傳統的獵鷹撲食習俗演變成一種民俗文化，而且創新性的將馴鷹習俗發展為一種成為具有獨特觀賞性的民俗技藝表演和比賽項目，把民俗和旅游業更好的結合在一起，以舉辦“獵鷹藝術節”等形式發展旅游業，吸引各地游客。目前，新疆馴鷹習俗傳承鏈條較脆弱，各地政府部門通過加強宣傳、教育和展示等方法來傳承這種非物質文化遺產。

1. 新疆馴鷹習俗的傳承現狀

傳承，就是延續。傳承問題在一個封閉的文化時代是不成為問題的，因為它的文化就在不知不覺之中傳承著。但是在文化撞擊、交流、吸納中，非物質文化遺產的消亡與瀕危現象嚴重之際，傳承就十分必要。

文化傳承模式轉型——由傳統信仰傳承向現代多元傳承轉變。從過去看，馴鷹習俗是十分典型的信仰傳承的文化傳承模式。馴鷹者的技術多為祖輩相傳。馴鷹人往往不主動尋求更多的繼承人，也鮮有聽聞外來的年輕人拜師學藝。新疆馴鷹習俗，即沒有職業化傳授技能的“老師”，沒有傳習技術的“課堂”，更沒有講解基本技術的“教材”，是十分典型的信仰傳承的文化傳承模式。隨著新疆社會的現代發展，在群眾內心需求和政府行政推動的雙重效應應之下，構建了多元的傳承方式，一定程度上夯實了群眾基礎，有利于傳統文化的延續。目前從橫向上看，傳承人“并非職業的或半職業的，而是平日務農的普通人，只利用農閑、年節等機會進行民俗的傳承活動，目的是自我娛樂、滿足自己的內心需求；從縱向上看，它不僅僅是一項身體活動，還和其祭祀禁忌緊密的結合在一起。在傳承方式上，互聯網+新媒體助力傳統馴鷹習俗文化傳承等。

1.1 柯爾克孜族馴鷹習俗傳承——以蘇木塔什鄉為例

柯爾克孜族認為，一個出色的馴鷹人需要具備三種品質：愛好、穩重、力氣，三者缺一不可[1]。尤其是牧主人把兒女們撫養長大并各自娶妻嫁夫成家后，一般在與兒子、兒媳分家時，必須送上一只獵鷹[2]。

過去，當地柯爾克孜族人馴鷹的口絕學全憑口頭流傳，沒有任何文字記載，一直流傳至今?，F在定期舉辦培訓班，培養、選拔優秀的民間藝人隊伍，目前已累計舉辦各類非物質文化遺培訓班10余次，確定了10名馴鷹骨干，30名訓鷹手。為了繼續傳承、傳播柯爾克孜族的馴鷹習俗，在馴鷹師隔一年或者在柯爾克孜族傳統節日(庫爾邦節、諾爾孜節)舉行獵鷹大賽。蘇木塔什鄉政府提倡組織舉行大型的獵鷹活動，請參加專門的攝影師、導演拍攝柯爾克孜族馴鷹活動?，F今柯爾克孜族馴鷹習俗以及馴鷹師的人生史、口述史數字化記錄、整理、傳承、傳播、保護工作沒有太大的進步[3]。并對210馴鷹師的基本資料建立了檔案庫，進行了檔案化保護。在2006年，開始發放馴鷹師生活補貼。2009年在對口支援城市無錫市的大力支持下，投入300余萬元，分別在縣城新建了柯爾克孜風情園，在蘇木塔什鄉新建了獵鷹場，舉辦獵鷹文化旅游節。

自從鷹被列入國家二級保護動物后，馴鷹人便為自己的獵鷹登記了“戶口”，政府共計發放了 100 多個馴鷹證，而且專門挑選了 6 個有著連續 6 代都是馴鷹家族的傳人，每月發放適當的津貼，利用他們負責定期檢查馴鷹情況和獵鷹的生存環境，并統一納入城鄉統籌。由于鷹數量本身就比較少，再加上前些年人類對對鷹的捕捉，致使數量急劇下降。國家政策對鷹的保護對獵鷹之鄉是有一定影響。現在阿合奇縣里的馴鷹人都是過去獵戶的后代，即使是他們，也要經過嚴格審批和資格審查。

在阿合奇鎮亞浪奇村，62 歲的馴鷹人庫爾馬西·胡特曼是柯爾克孜族國家級傳承人說，是第六代馴鷹人，他說上輩人馴鷹完全是自己的事，有本事就去馴。現在不行，先要向政府提出申請，縣里通過了你的資格后，還要報到州上去，州上再報自治區野生動物保護辦公室批準。政府對阿合奇縣實行了“野生動物馴養許可證”制度，不僅登記在冊，鷹也登記在冊。如果沒有馴養許可證捉鷹，便以非法捕獵論處。馴鷹人再馴化過程中，致鷹死亡者，也要有追究責任。每一個馴鷹人再獵鷹服役 2 到 5 年都會將它們放回自然，讓它們回歸自己的地盤。在有記錄的近幾十年中，縣里還沒有發生鷹死在馴養戶手上的事。國家政策的實施不僅有效且高質量的使獵鷹技能得到傳承，而且提高了鷹文化在柯爾克孜族人心中神圣的地位。

根據研究表明，在新疆阿合奇縣，目前有獵鷹和獵隼2000 多只，數量還在不斷下降，在民族傳統和大自然之間如何保證平衡是新時代的一個難題。獵鷹文化從發展到今天有 4000 年的歷史，從只為主人捕獵，到人們休閑娛樂，再到形成旅游資源，是向著有利的方向發展。然而，對于這種精神層次上的追求卻越加降低，馴鷹人用獵鷹為自己賺取物質基礎的同時，隨著時間的推移，這種非物質精神層次被人們所遺忘，這對獵鷹文化發展是一個非常大的隱藏危害。有關部門應該適當宣傳獵鷹之鄉，并不能把其當做賺錢工具，致使當地人認為獵鷹就是用來賺錢之用。這些影響對當地馴鷹人的孩童有著至關重要的影響，會影響下一代對于獵鷹文化的重新鑒定[4]。

1.2 哈薩克族馴鷹習俗傳承——以則克臺鎮為例

哈薩克族認為人類應以公正、友善的態度對待天地萬物，尤其要珍惜愛護同處于生態系統中的動植物[5]。哈薩克族的古老觀念中有一套調適生態平衡、協調人和自然以及植物之間和諧關系的生態調控機制，有一部分禁忌是出于對生存環境和生態平衡進行保護的目的，一些觀念和禁忌以神靈的名義要求人們愛護自然、尊敬自然并保護自然。其生態環境觀中蘊含著人只能適應環境、與環境和諧共生才能生存下去的樸素的生態哲學思想[6]。

哈薩克族馴鷹不需要刻意學習，因為大部分馴鷹人都是家族傳承的。努爾哈孜木和81歲的哥哥哈布定是卡拉曼家族的第五代馴鷹人。兄弟倆從小看家族里的大哥馴鷹，耳濡目染，自然而然習得了技巧，吸收了經驗。馴雕是哈薩克族傳男不傳女的習俗，取雕也往往需要一大一小兩個哈薩克男子漢的配合。馴鷹人帶10到15歲的男孩爬上山頂，往孩子腰間系一根繩索，再綁一根防止晃動的粗木棍?？礈食惭ǖ奈恢?，靜候大雕離巢，便放人下山。孩子在一窩兩三只幼雕中選擇安靜沉穩的那只取走，一窩只取一只，是馴鷹人的共識。精通掌握馴鷹術的人被稱為獵鷹專家，哈薩克族稱其為“庫斯別克”。他們能夠從羽毛、翅膀、體型等外貌特征，辨認出老鷹的力氣大小、是否善于狩獵等特點，還能夠在老鷹受傷、生病期間，為其提供治療。

2015年10月12日，新疆伊犁哈薩克自治州非物質文化遺產馴鷹術研究基地在新源縣則克臺鎮掛牌成立。新源縣則克臺鎮 2013年至2015每年舉辦馴鷹表演活動和獵鷹文化節。2016年至今沒有舉辦鷹獵文化節。

表1 2013-2015 年 新源縣獵鷹文化節基本情況統計表

則克臺鎮完善傳承基地基礎設施及開展訓鷹術立檔工作。2016-2020年的五年間，以鎮文化站為重點，以鎮文化站為中心，完善現有 400 平方米的軟件設施，購置相關設備，建設馴鷹傳承基地。 2016-2020年的5年間，建立建全馴鷹的如下各類檔案：(1)馴鷹紙質檔案、電子檔案(文字、圖片、音頻、視頻等)；(2)代表性傳承人的生平和資質檔案、主要表演活動、主要展演節目、參加相關賽事及獲獎情況等(基本信息及影像資料)；(3)代表性實物、產品：有關馴鷹的研究成果、圖書、電子影像產品、旅游文化商品及相關實物等；(4)健全馴鷹保護工作檔案，包括各級政府部門和文化行政部門出臺的相關政策規定和文件、規劃方案、實施方案和管理措施、培訓交流材料、調查資料、民間藝人、學者相關研究論著等[7]。

則克臺鎮保存和合理利用現狀，建立馴鷹數字資源庫，對馴鷹進行數字化的保存和利用。將計算機技術、多媒體技術和網絡技術相融合，形成以數字形式發布、存取、利用的數字資源。建設文字、圖片、音頻、視頻等多種類型的數字資源庫。(2)積極開展馴鷹代表性傳承人保護和發展工作：對馴鷹代表性傳承人進行認定和命名，為其開展傳習活動提供必要的場所，資助其開展授徒傳藝、交流等活動，對高齡和無固定經濟來源的代表性傳承人，發放一定的生活補貼，對傳承工作有突出貢獻的代表性傳承人給予表彰、獎勵。(3)資源整合。整合全疆哈薩克族的文化資源，以集聚方式將其納入傳承基地的保護范圍和保護工作之中，統籌規劃，形成高度統一、緊密互動的保護傳承和傳播體系。

2016年1月14日，則克臺鎮舉辦首屆馴鷹術培訓班，鎮域內40余名馴鷹人參加此次培訓，文化體育影視局局長努爾太應邀參加，此次培訓由鎮黨委副書記、鎮長賽力克主持。對哈薩克族馴鷹人進行培訓，縣領導曾參加則克臺鎮馴鷹比賽并為獲獎選手頒獎。同年，承辦了中國?那拉提金雕狩獵大賽。

2. 新疆馴鷹習俗傳承的時代特征

從過去看，馴鷹習俗是十分典型的信仰傳承的文化傳承模式，傳承方式是以家族傳承為主，傳男不傳女；現在新疆馴鷹習俗的傳承以舉辦馴鷹術培訓班和建設馴鷹傳承基地為主要傳承途徑，同時在傳承方式上，互聯網+新媒體助力傳統馴鷹習俗文化傳承等。新疆馴鷹習俗國家級傳承人目前只有庫爾馬西·胡特曼一人，為柯爾克孜族馴鷹習俗傳承人，于2017年12月28日入選第五批國家級非物質文化遺產代表性項目傳承人推薦名單。目前，新疆馴鷹習俗傳承鏈條較脆弱，各地政府部門通過加強宣傳、教育和展示等方法來傳承這種體育非物質文化遺產。新疆哈薩克族在馴鷹習俗的傳承和保護方面成果斐然，且優于柯爾克孜族。

3. 新疆馴鷹習俗傳承策略

傳統習俗文化的傳承發展，說到底就是傳統文化的基本價值在現代性要求之下如何調適與轉化的問題，主要表現為傳統文化一定程度上的改良趨新和與現代文化的碰撞交融[8]。

文化的發展與傳承是分不開的。在傳承過程中，新老文化的碰撞和交融往往會進化出更符合社會發展的事物，新疆馴鷹習俗就是這樣。(1)將馴鷹保護和傳承知識納入本地區教育體系，積極推進馴鷹進課堂、進教材、進校園，組織代表性傳承人進學校授課輔導，編寫馴鷹傳承普及和輔導讀本；(2)抓好傳承人隊伍建設：通過組織培訓班、經驗交流等方式，開展馴鷹保護人員培訓工作，提高保護人員的業務水平和工作能力；組織專家學者研撰出版有關馴鷹文化論的圖書、畫冊、宣傳讀本和電子圖書等，做好文本傳承工作；(3) 利用報刊、廣播電視、互聯網等新聞媒體對馴鷹傳承基地建設進行宣傳報道；制作發行有關馴鷹的電子影像產品；利用冰雪節、“非物質文化遺產日”、杏花節、西天山果花節等，開展豐富多彩的馴鷹表演活動；注重馴鷹與不同項目之間、與自然環境、人文環境之間的關聯性，將單一形態的保護傳承模式，轉變為多種文化表現形式的綜合性保護模式。