博弈與共生：作為媒介的技術與人

李瑾

摘 要 媒介環境學派認為媒介是可感知的環境，人能夠在多大程度上感知世界取決于人自身的感覺器官；同時把每一種傳播媒介被看作一種符號環境，人們的思維通過理解認知這種符號環境得到形塑。文章從兩個層面對劉易斯？芒福德人文主義的技術觀進行分析，技術作為媒介，實現人與技術的生態平衡，達到和諧共生的狀態的核心思想為媒介環境學派的大廈的建成奠定了基礎。

關鍵詞 媒介環境學派；劉易斯？芒福德；技術哲學

中圖分類號 G2 文獻標識碼 A 文章編號 1674-6708（2019）237-0161-02

1 劉易斯？芒福德與媒介環境學派

媒介環境學派問世于20世紀60年代末，在主流傳播學研究中一直是經驗學派和批判學派在分庭抗禮，從方法論的視角看，即是定量研究和定性研究的平分秋色。媒介環境學的卻一直處于傳播學研究的邊緣地帶，直到麥克盧漢提出的媒介理論出現在人們視野中，媒介環境研究領域開始引人注目。哈羅德？英尼斯、劉易斯？芒福德、尼爾？波茲曼等人描繪出媒介環境學研究的地圖。

羅伯特？布萊克曼[ 1 ]在他創作的詩歌中唱道：我是典型的媒介環境學人，我讀過一點點芒福德和麥克盧漢。另一位博士尼斯通（Nystrom）在他的博士論文《面對媒介生態理論：人類傳播系統研究理論范式集錦》寫道：“劉易斯？芒福德的《技術與文明》這部著作是媒介環境學的奠基之作。”[2]美國學者昆斯（Kuhns）在拓展了研究范圍之后，在他編纂的“主要媒介生態學者名錄”將芒福德收錄成第一位同時贊譽他是后工業時代的第一位先知。

芒福德的著作中很少直接大量論述媒介，但是作為媒介的技術與人的關系如何卻是他作為一名技術哲學家一直探討的話題。“如果不能洞察人的本質，我們就不可能理解技術在人類發展中所發揮的作用。”[3]林文剛教授認為“他很少把媒介或傳播推到前臺……他是從后門進去媒介研究這幢建筑的”，但同時“把芒福德作為媒介環境學大廈的奠基人，實在是恰如其分的。”[4]

如果說“媒介環境學”只是麥克盧漢口中的文字游戲的話，那么真正將這個術語建制化的是尼爾·波茲曼。他在1970年在紐約大學創辦了媒介環境學博士點同時首次在公開的出版物中定義媒介環境學：“媒介環境學考察的是媒介傳播如何影響人的感知、理解、情感和價值；考察我們與媒介的互動促進或阻礙我們生存的機會，畢竟，環境是一個復雜的訊息系統，這個系統把某些思維、感覺和行為的方式強加于人。”[5]從這個定義出發，我們可以看出媒介環境關注的兩個層面——生理層面和思維層面。一方面，把媒介當作可感知的環境，人能夠在多大程度上感知世界取決于人自身的感覺器官，正如麥克盧漢所說——媒介是人的延伸，事實上，在麥克盧漢的理論中，每種媒介都體現出特定的感官特征，比如閱讀延伸的是視覺，聽廣播延伸的是聽覺等等，而在這個層面，芒福德的始終以人為中心的生態平衡的有機技術觀對媒介環境學派思想的形成與發展都產生重要影響。另一方面，從思維層面上看，每一種傳播媒介可以被看作一種符號環境，人們的思維通過理解認知這種符號環境得到形塑，構建出我們頭腦中關于世界的理念。從這個層面看，芒福德在《技術與文明》中對機器意識形態的批判，認為技術作為媒介塑造的符號環境對人心靈和思維的扼殺與奴役。

2 作為媒介的技術與人

2.1 博弈：作為符號環境的技術與人

當形塑人類思維的媒介——符號以及一系列由符號編碼的技術都不是中性的時候，人類與技術的博弈就開始了。媒介外在的物質結構與內在的符號形式塑造著信息的編碼和解碼，更近一步講，每一種媒介都有自己獨特的物質和符號特征，尼斯特洛姆認為正是因為這些獨特的物質和符號特征，使得媒介有了情感、時空、政治等方面的偏向。沒有任何一種傳播媒介是起源或存在于真空中，因此對傳播媒介的物質和符號形式是如何構建以及構建的內容進行探討是有意義的。如果說，技術不是中立的，每一種傳播技術中都存在著一些理由或意圖，那么就是這些理由和意圖界定了物質和符號的形式。

芒福德用機器內在的意識形態而不是它必要的材料給機器下定義，在他兩卷本《機器的神話》中他認為，最早的機器就是“人體機器”（human machine），新的人類生態環境為這種機器的誕生提供了可能性。如何使不同的人變成順從的“勞動機器”，其中的必要條件就是一定程度的強制力，因而產生了“人體機器”的另一種形式——“軍事機器”。為了“軍事機器”和“勞動機器”中的人體配件能夠統一順利運行，統一的機器語言即符號，作為一套傳播系統應運而生。芒福德認為鐘表是表示時間的媒介，“抽象時間變成了生存的新媒體，一個人吃飯不是因為餓了，而是時間到了。”[6]也正是因為鐘表這種媒介符號環境，讓人們對時間的精確把握成為可能的同時通過機械時鐘具有相同的時間刻度與跳動頻率，在思維上塑造統一性，在行動上實現了有序性。

芒福德在《技術與文明》中提道：“機器意識形態的基礎是秩序、控制、效率和權力。” 這一觀點與波茲曼在《技術壟斷》中：“每一種工具里都嵌入了一是形態偏向，把世界構建成為一種形象而不是另一種形象的傾向。”的論斷不謀而合。人們像鐘表一樣，按照統一的標準和節奏被有規律的組織起來，這種機械意識形態彌漫于世俗社會，芒福德對此進行了批判：文明的進步并沒有讓統治消失，只是權力的實施更加隱晦。

人與技術的博弈，更確切來說，人與技術背后意識形態的博弈，是芒福德終其一生在探討的問題。對此，芒福德還是抱持希望，即通過一種生態學視角的技術有機論來實現人與技術共生。

2.2 共生：作為感知環境的技術與人

芒福德對整個技術歷史分成了3個時期：前技術階段（約公元1000—1750年），舊技術階段（1750年—19世紀末），新技術階段（20世紀初）。昆斯指出，“芒福德不是用內部結構來給機器下定義，二是用結果來界定機器。”也就是，不同階段的文明產生的原因實際上是技術形態的變化。芒福德受“人類生態之父”格迪斯的影響，在他的論述中非常具有前瞻性的生態學視野。技術是生物學意義上的延伸，傳播媒介是感覺器官的延伸，媒介改變人的感知，一種媒介的內容是另一種媒介，電力技術是共存的環境得到生態上的平衡。

芒福德容器（container）技術的觀點認為，工具、武器是人的延伸，而容器技術是女性器官的延伸。把媒介看作是無形的環境——“傳播系統組成了一個‘無形的城市。”同時，他又認為城市是是“母性的擁抱”“容器的容器”或者“準容器”，村莊和城市等容器都是女性器官的延伸。從這個角度看，不僅語言文字而且還有報刊、廣播影視都是一種“容器”技術，能夠儲存信息、知識和思想。因此從媒介作為感知環境的這個層面來說，技術即容器的觀點與媒介延伸論的觀點相比，更有一種媒介系統化的傾向。

無論是芒福德對技術歷史的分期還是他的“技術容器”論的觀點，都以人文主義的視角強調了一種漸進演化和人與技術共生的平衡的生態狀態。昆斯認為人文主義視角是芒福德在方法論上的不足，他認為芒福德這種視角下隱含的態度是：人的本質不會隨著環境的改變而改變，而事實上，技術變革真的能帶來人類物種的改變。但是，詹姆斯？凱利卻認為這正是芒福德比麥克盧漢略勝一籌之處。

3 結論

芒福德對于人與技術的平衡共處的有機論與英尼斯 “媒介時間和空間”平衡、麥克盧漢“人類感官的平衡”等都一脈相承，然而他沒有對傳播媒介進行單獨的論述，這使得他的身影在媒介環境學派的歷史上忽隱忽現，“沒有從根本上分離出一種界定性的技術，使他淹沒在具體的細節之中”，沒有麥克盧漢、英尼斯甚至是后來的波茲曼那樣的深入人心。但是芒福德始終如一地對人性地關注，無論是對機器意識形態的批判還是把傳播系統看作一個“無形地城市”都體現了他作為一名人文主義學者對人類社會發展的思考與關切。

參考文獻

[1]劉易斯·芒福德.技術與文明[M].陳允明，等，譯.北京：中國建筑工業出版社，2009.

[2]吳國盛.技術哲學經典讀本[M].上海：上海交通大學出版社，2008.

[3]林文剛.媒介環境學：思想沿革與多維視野[M].何道寬，譯.北京：北京大學出版社，2007.

[4]邵培仁.媒介生態學：媒介作為綠色生態的研究[M].北京：中國傳媒大學出版社，2008.

[5]L. Mumford，The Myth of the Machine. New York： Harcourt Brace Jovanovich ，1968

[6]L. Mumford，Technics and Civilization. New York： Harcourt，1934.