“家為本”的治世智慧

培養(yǎng)孩子“孝”的能力，培養(yǎng)孩子在家庭中與親人和諧相處的能力，就是培養(yǎng)他今后為人處世的能力，甚至包括他的領(lǐng)導(dǎo)能力、治世能力。從這個意義上講，一個官員就是從家庭里培養(yǎng)出來的，一個人的政治素質(zhì)、組織能力也是從家庭里培養(yǎng)起來的。

即使是國家領(lǐng)導(dǎo)者，也要從“孝”做起

在中國傳統(tǒng)文化特別是儒家文化中，“家國”是一個極為重要的概念。修身、齊家、治國、平天下是人生最重要的追求。在儒家看來，一個國家的領(lǐng)導(dǎo)者，首先應(yīng)該在家庭形象上給下級和百姓樹立一個好榜樣，因為領(lǐng)導(dǎo)者對老人尊敬，下級和百姓就知道孝敬父母;領(lǐng)導(dǎo)者尊敬師長，大家都會尊老愛幼;領(lǐng)導(dǎo)者同情孤寡，大家也就不會背叛領(lǐng)導(dǎo)者。

那么，儒家文化對“齊家”有哪些要求呢？

其實就是一個“孝”字。百善孝為先，以孝治天下。

在儒家思想中，“孝”分為四個層面：第一，父母活著，按照規(guī)定的禮節(jié)侍奉他們;第二，父母死了，按照規(guī)定的禮節(jié)埋葬他們;第三，父母葬了，按照規(guī)定的禮節(jié)祭祀他們;第四，父母在與不在，我們都要愛惜自己的身體，做一個對社會有用的人。所以孔子說：“侍奉父母雙親，要身居高位而不驕傲蠻橫，身居下層而不為非作亂，在民眾中間和順相處、不與人爭斗。身居高位而驕傲自大者，勢必要招致滅亡;在下層而為非作亂者，免不了遭受刑罰;在民眾中爭斗，則會引起相互殘殺。這驕、亂、爭三項惡事不戒除，即便對父母天天用牛羊豬三牲的肉盡心奉養(yǎng)，也還是不孝之人啊。”

在儒家看來，尊重祖先，孝敬父母，是三德之一、三行之一。即使是一個國家的最高領(lǐng)導(dǎo)者，也要從“孝”做起，然后推廣到對他人的愛，并將其作為道德標(biāo)準(zhǔn)讓下級和百姓效法。《孝經(jīng)·天子章》里面強調(diào)，如果一個領(lǐng)導(dǎo)者孝敬父母，就不會對別人橫生怨恨，敬重父母，就不會怠慢別人，然后把這種品德推廣到下級和百姓中，放之四海而皆準(zhǔn)。所以《孝經(jīng)·圣治章》里面說：“故親生之膝下，以養(yǎng)父母日嚴(yán)，圣人因嚴(yán)以教敬，因親以教愛。”“孝”還是“禮樂”教化的基礎(chǔ)，一切社會風(fēng)氣的好轉(zhuǎn)與和諧，都是從“孝”開始的。

培養(yǎng)孩子“孝”的能力，就是培養(yǎng)他的治世能力

至此，我們不禁要問：儒家為什么那么看重“孝”呢？這與領(lǐng)導(dǎo)管理又有什么關(guān)系呢？很有關(guān)系。孔子認(rèn)為，作為一個國家的最高領(lǐng)導(dǎo)者，首先應(yīng)該在“孝”上作出示范。這本身就是他進(jìn)行管理的一個內(nèi)容，是領(lǐng)導(dǎo)這個國家走向有序與和諧的重要手段。所以孔子說：“君子教人以行孝道，并不是挨家挨戶去推行，也不是天天當(dāng)面去教導(dǎo)。君子教人行孝道，是讓天下做父親的人都能得到尊敬。教人以為弟（悌）之道，是讓天下做兄長的人都能受到尊敬。教人以為臣之道，是讓天下為君主的都能受到尊敬。

原來，在家行孝，在國必忠，“孝”是人類至高無上的精神修養(yǎng)——“仁”的核心基礎(chǔ)。所以《論語·學(xué)而》記載了孔子弟子有若的話，他說：“一個人如果孝順父母、敬愛兄長、尊敬師長，卻喜歡觸犯上級領(lǐng)導(dǎo)的，簡直是少極了;不喜歡觸犯上級領(lǐng)導(dǎo)，卻好作亂的人，更是絕對沒有。”所以做人首先要從根本做起，有了根本，就能建立正確的人生觀。孝敬父母、尊敬師長，就是做人的根本。

所以，我們要對孩子從小開始進(jìn)行“孝”的教育，這對于孩子今后立足于社會是非常有好處的。我們總以為，隨著福利制度的健全，我們當(dāng)父母的都有足夠的退休金和養(yǎng)老金安度晚年，不需要我們的孩子贍養(yǎng)我們，“孝”在我們這個時代似乎逐漸失去它的現(xiàn)實意義。其實不然，講求“孝”，主要是培養(yǎng)一個人立足社會的能力，尤其是培養(yǎng)他與長輩、老師、上級領(lǐng)導(dǎo)相處的能力。因為：

一個人在家里與父母處理好了關(guān)系，在學(xué)校就能與老師處理好關(guān)系，進(jìn)入社會就能與長輩處理好關(guān)系，工作之后就能與領(lǐng)導(dǎo)處理好關(guān)系;一個人在家里處理好了夫妻關(guān)系，在社會就能與同齡人處理好關(guān)系，工作之后就能與平級處理好關(guān)系;一個人在家里與子女處理好了關(guān)系，在社會就能與晚輩處理好關(guān)系，工作之后就能與下級處理好關(guān)系。

所以，培養(yǎng)孩子“孝”的能力，培養(yǎng)孩子在家庭中與親人和諧相處的能力，就是培養(yǎng)他今后為人處世的能力，甚至包括他的領(lǐng)導(dǎo)能力、治世能力。從這個意義上講，一個官員就是從家庭里培養(yǎng)出來的，一個人的政治素質(zhì)、組織能力也是從家庭里培養(yǎng)起來的。

一個人的第一份從政鑒定，應(yīng)該是家庭成員給出的

從領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)角度講，儒家文化的“家為本”，究竟給我們哪些啟發(fā)呢？

一是“家為本”就是要求領(lǐng)導(dǎo)者首先要給下屬和員工樹立一個良好的家庭形象。《論語·為政》全面展示了孔子的從政理論，其中講到這樣一個細(xì)節(jié)，說的是季康子問孔子：“怎樣使老百姓做到恭敬、忠誠、勤勉呢？”孔子的回答是：“你對老百姓嚴(yán)肅認(rèn)真，他們就對你恭敬了;你在家里孝敬父母，尊老愛幼，他們就忠于你了;你任用賢良、培養(yǎng)人才，他們就為你勤奮工作了。”在儒家看來，領(lǐng)導(dǎo)者和管理者，就是對群體的領(lǐng)導(dǎo)和管理，而家庭是人生的第一個正式群體，所以，最初的領(lǐng)導(dǎo)行為應(yīng)該就發(fā)生在家庭中。

有人問孔子：“先生為什么不從政呢？”孔子說：“《尚書》里面說過：孝啊，只要孝順父母、友愛兄弟，這就是領(lǐng)導(dǎo)和管理了呀，這就是從政啊，難道只有做官才算從政？”所以，一個人的第一份從政鑒定，應(yīng)該是家庭成員給出的。孔子還說過：“從政侍奉上級，在家孝順父母，盡力辦好喪事，不酗酒，這三件事對我有什么困難？”言下之意，這是小事一樁。孔子倡導(dǎo)年輕人應(yīng)該孝順父母，尊敬師長，言語謹(jǐn)慎，認(rèn)真誠信，廣施愛心，親近仁人志士。能做到這些，有閑暇，就可以從事理論研究了。

二是“家為本”就是要求領(lǐng)導(dǎo)者像經(jīng)營家庭一樣經(jīng)營單位、企業(yè)和國家，就是要求員工和領(lǐng)導(dǎo)者一樣，像關(guān)愛家庭那樣關(guān)愛集體，像為家庭承擔(dān)責(zé)任那樣為集體承擔(dān)責(zé)任。家庭成員是互相體貼的，所以領(lǐng)導(dǎo)對下屬要關(guān)心、愛護(hù)、幫助，而員工對自己的單位和崗位也要保持熱愛，不應(yīng)輕易跳槽。家庭成員基本是不可變化的，所以領(lǐng)導(dǎo)對下屬也不要輕易撤換和解聘。

三是“家為本”要求領(lǐng)導(dǎo)者以情動人，以情管人，柔性管理。

（《月讀》2018年第5期）