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論意境之超越與境界之復歸的時空對話

2019-07-26 01:15:27李亞楠
藝術研究 2019年2期

李亞楠

摘 要:意境與境界二者以對話的契機昭顯出超越——復歸的關系結構。從意境跨越到境界的過程可以用“入”與“出”來表示。在意境中深入于藝術作品背后的宇宙本體的體悟,而在境界當中探求真理,返還人生境域,突顯審美人生境界,這便是“中國藝術精神”。

關鍵詞:意境 境界 入乎其內 出乎其外

在學術界當中,人們常常有意或無意地將意境與境界的概念混用,不分軒輊。期間,尤以清末意境說的集大成者王國維先生為最,他論著的《人間詞話》中并未將意境說與境界說做明顯的區(qū)分,至而好丹非素,而是交替運用,特別是將境界直接指代意境的概念。其實,二者的概念并非等同,意境說雖說是在境界的延發(fā)中生成的,但境界的內涵要遠遠大于意境的范疇。而從意境跨越到境界的過程可以用超越——復歸的結構,即“入”與“出”來加以表示。關乎“入”與“出”,筆者借以王國維的“入乎其內”與“出乎其外”來說明。

中國古典美學中的意境還是境界,都與“境”關涉,“境”原意為疆土界限,常與“竟”字代之,而“竟”又是“界”的同義替換詞,以致之后便直接將“境界”二字連用,意指上述的指稱。而至東漢末年佛教傳入中國之后,“境”或“境界”一詞便賦有了精神方面的內涵,而后唐代的王昌齡深受佛教的影響,從而首次提出“意境”這一概念。藉此,意境說在往后生發(fā)出多元各異的情性及理論枝丫。為闡明意境與境界之間“入”與“出”的關系,本文將從“渾”之三義(即“渾然一體”、“反虛入渾”、“渾然天成”)來論述意境與境界間的關聯(lián)。

一、意境

“意境”是中國古典美學的核心范疇。“境”之范疇在唐代被正式標舉,形成一個獨立的范疇——“意境”,但其思想肇始于儒、道、釋三家學說。而與意境直接相關的,既有“渾然一體”的藝術體驗,又有“反虛入渾”的藝術形象追求。下面分而論之。

1.藝術體驗之“渾然一體”

“渾然一體”是指在審美活動中主體與客觀事物的相互交融以及相互轉化,即“‘境(造型藝術的畫面、文學作品的文字)的質感、肌理與氣韻,吸納主體的感知,渾然成為一體。”其實,這正如唐代司空圖所言的“思與境諧”,即心與物、情與景在藝術體驗當中熔于一爐,繼而生成意境。

意境的情景交融式理論的上限可以追溯到中國“詩言志”、“詩緣情”的詩歌創(chuàng)作方式,并且以主體的“意”來支配“詩”。唐代的王昌齡在其《詩格》中明確提出意境說,他將“境”分為“物鏡”、“情境”、“意境”三大類。具體來說,“物鏡”主要是指自然大川的境界;“情境”是指表達人生情感、生活感受的境界;而“意境”便是將前兩者渾然融徹為一,它表現(xiàn)為客觀之景象與主觀之情感的合一。王夫之也在《姜齋詩話》下篇中講到:“情景名為二,而實不可離”。王國維認為藝術作品的上乘之作便是情與景的交融,從而達到“有我之境”與“無我之境”、“寫境”與“造境”主客合一的最高境界。“有我之境”與“無我之境”是王國維有關意境的兩個重要的命題。“有我之境”是指主體帶著強烈的情感來觀察客體,并使外物也浸染上主體的主觀情感。可見,王國維直接繼承了叔本華的理論,即“主觀的心情,意志的影響,把它的色彩染上所見的環(huán)境。”而“無我之境”并非真“無我”,而是將“我”物化于客觀物鏡中,王國維成功地打破了“有我”與“無我”間的界限,從而將“我”與“物”有機地交媾起來。故此,我們并不能簡單將情景交融概括為“1﹢1=2”的模式,而應是在心物相合的基礎上實現(xiàn)對象化的存在。具體而言,若用實踐美學的觀點加以解釋,客觀之景早已是“人化”了的景,而主觀之情亦是“對象化”了的情。這正如李澤厚先生言“自然的人化”。可見,它們二者均體現(xiàn)為一種縱深感,實則景中之情,在客觀形象中彰顯著主觀情致;情中有景,在藝術意蘊中涵接著藝術形象。因此,王國維的意境理論的兩大內質便是情與景,這便構成了王式意境說的特色。若將王氏的意境理論與王昌齡的“三境”說相比較,可以看出兩者間的關聯(lián),“有我之境”是與王昌齡的“情境”相符合,而“無我之境”便于王昌齡的“意境”相通。

近現(xiàn)代的朱光潛與宗白華亦秉承了傳統(tǒng)的情景交融的理論。朱光潛認為藝術(詩)的境界就是“情趣與意象契合”。而宗白華主張“意境是‘情與‘景(意象)的結晶石”。但需要注意的是,兩人的景之“意象”所表征的含義大異其趣。朱光潛的“意象”是由我及物,即將主體的情趣外在化為藝術形象。若說王國維的“無我之境”是將我化于物,這可以看作一種內隱的話,那么,朱光潛的“情趣的意象化”便是一種外顯。而宗白華強調的“意象”是“藝術家以心靈映射萬象”。因而這是一種“主觀的生命情調與客觀的自然景象交融互滲,成就一個鳶飛魚躍,活潑玲瓏,淵然而深的靈境。”雖然宗白華也強調“意象”是外物富含于主體的主觀情感中,從主體出發(fā)來映照萬物,但其將主體的情感上升為一種更為深層次的創(chuàng)構,即融入了一種形上的生命體悟,終臻宇宙(道)的最高靈境。其實,較之三者間的關系,筆者認為三者在表層的內涵中一致,但其三者的外延卻大相徑庭。

“渾然一體”可以看作是意境說特點的一般規(guī)定性,是意境說的現(xiàn)實體驗基礎。若以情景交融形成的“渾然一體”的命題來全面地了解意境學說的內涵的話,不乏有些空洞,故我們有必要在此基礎上進一步去挖掘其內質。

2.藝術形象之“反虛入渾”

“反虛入渾”是指在審美活動中主體對實象進行否定性體驗,然后創(chuàng)生非表象的形象,即“象外之象”。在“象外”中“入”得宇宙空間,至此打破了時空的界限,并置小我“大化”于宇宙之中“游心太玄”。足見,意境說的此義便是本文“入”的深層涵義所在。

“象”的思想發(fā)展經(jīng)歷了肯定——否定的過程。在《易傳·系辭傳》中對“象”賦予了積極的內涵,并且更加趨向于藝術形象。《系辭傳》說:“子曰:書不盡言,言不盡意。然則圣人之意,其不可見乎?子曰:圣人立象以盡意”。這段文字形成了一條以“象”為中介的“言——象——意”的鏈條,它表明了兩個層次:一是“言不盡意”,即語言或者概念不能完全加以表達;一是“立象以盡意”,即形象可以將內在的意味表達得很清楚。換言之,這一命題將“象”與“言”作了明顯地分別,亦同時又論述了“象”對于“意”的特殊作用。

中國古典美學始基于道家提出的“道”,“道”是宇宙萬物的本體,“道”是“虛實”與“有無”的統(tǒng)一。對“道”的終極關懷便是要求人們進入一種“體道”的境界,而若囿于有限的“象”是無法抵達對“道”的觀照,故而為了達“道”必須超越具體的“象”,在此基礎上便可“虛室生白”,進入審美觀照當中。至此后,“象”便形成否定性的界定。

在魏晉南北朝時期,“意象”范疇學說正式形成。王弼提出了“得意忘象”的命題。王弼在前人的基礎上很好地對“象”進行了辯證的論述,在審美觀照中,主體不必執(zhí)系于表層有限的物象,而更應深入到無限的時空當中去思冥“萬古長空”。

在唐代,劉禹錫對“意境”范疇作了明確、簡潔的本體論規(guī)定,即“境生于象外”,由“象”萌生至“象外”,并將兩者區(qū)別釋義。“象外”并不是有限之物象,而是為了獲得“境”就必須突破有限的“象”去探求無限之“象”,即莊子所謂的“象罔”。司空圖繼而提出了“象外之象”,該命題與劉氏的“境生于象外”會通,他亦是從實象與虛境中來探求意境說的關聯(lián)。

王國維十分贊賞嚴滄浪的興趣說,即“羚羊掛角,無跡可求。……如空中之音、相中之色、水中之影、鏡中之象、言有盡而意無窮。”他認為滄浪的興趣說,其關鍵在于悟得背后之真理,尋跡境外虛靈境界。

其實,縱覽意境說的前兩義,我們不難發(fā)現(xiàn),總體呈現(xiàn)出由現(xiàn)象到本質的不斷深化的過程。合言之,“象外之象”命題是“意境”范疇較之“情景交融”的內質規(guī)定性。基于此,意境說的真正含義才得以完整展現(xiàn)。在“象外之象”中既系有“象”之二維度,又并不失彼此間的關聯(lián)。因而意境說是“象”與“象外”融通匯一,即“是一個即有有限即無限的‘意象征。”中國古典美學認為意境說的實質便是:“藝術家只有取‘境,創(chuàng)造出來的藝術作品才能‘妙,才能通向作為宇宙本體和生命的‘道(‘氣)。”因此,意境說所作用的對象是由藝術作品反映其背后的“志”。但究其根,意境說仍還玄游于形上的宇宙真空當中,并未落實到現(xiàn)象界中,因而這樣的人生未實現(xiàn)圓滿狀態(tài),故需進一步提出境界的學說。

二、境界

“渾然天成”指的是主體在藝術活動中生命力的體悟,即“自然天真”。這種生命力的活躍含蘊著主體自身的人格修養(yǎng)。可以說境界是意境說的外在顯現(xiàn),它是將“意境”范疇的形上學說直通到了人生境界的場域,也就是“要把握到此精神具有者的具體人格”。較之與“反虛入渾”之、“入”,境界說顯然是一種“出”。境界說的內核用海德格爾借用詩人荷爾德林的一句名言來講便是“人,詩意地棲居在大地上”。這種“詩意”并非超軼于現(xiàn)象界之外,而是另一種形式的復歸自然,此時的自然歷經(jīng)感性自然——“象外”的自覺——人自由生命的顯現(xiàn)。顯然,境界中的“出”實則是“返”。在“返”中映顯現(xiàn)實人生境界的存在價值與最高理想。

回顧中國古典美學,先秦老子強調的便是“道法自然”,可見道家將“自然”視作最高哲學美學范疇。在唐五代孫過庭提出“同自然之妙有”,荊浩得出“度物象取其真”的論斷。在這兩個命題中“自然”與“真”都表征著自然物的生命境界。筆者認為這種所謂的生命境界可以深層次突顯出人格的獨特魅力,將生命與人格同時標舉,謂之境界的真理性。

王國維在《人間詞話》開篇便提出“詞以境界為最上。有境界自成高格。”那么,何謂“境界”,在王國維看來是“故能寫真景物、真感情者,謂之有境界,否則謂之無境界。”這種能夠抒發(fā)真性情的藝術作品王國維稱之“不隔”,而與之對應的是霧里看花,情感缺欠的“隔”之作品。“隔”是沒有生氣的,“不隔”則是生機盎然。需注意的是,王氏之“真”除了有真實性之外,更加側重于生命的擴張。顯然,王國維的境界說中含有生命哲學的內容,但這種生命活力并不是懸在形上的絕對世界中,而是將其注入于人格修養(yǎng)當中。王國維強調“紛吾既有此內美兮,又重之以修能,文學之事,于此二者不可缺一,然詞乃行情之作,故尤重內美。”其中,“修能”指的是后天的外在修飾,而“內美”是與修能相對的與生俱來的美好品質。因此,王國維便更加突出人格的重要性,他申述的是主體彰顯的人生境界,可見,王氏的境界理論囊括了一種以人為本的哲學觀念。

王國維進一步將人生境界的修煉分為循序漸進的三大類型,他認為能夠成就大事業(yè)、大學問的人必經(jīng)的三大境界:第一境界是“昨夜西風凋碧樹。獨上高樓,望盡天涯路”。此境界描寫的是主體在求索期登高遠望,不斷尋覓并追求目標的過程;第二境界為“衣帶漸寬終不悔,為伊消得人憔悴”。此境是主體為了目標付出艱辛的努力;第三境界則是“眾里尋他千百度,回頭驀見,那人正在,燈火闌珊處”。這一境界是有所獲之境界。在此境中顯示出主體成功后的歡愉,終而榮獲人生自由境界。“回頭驀見”終究仍是一種“出”(“返”),在那燈火將盡處,人卻始終留置在那處,繼而照亮了存在的顯現(xiàn)真實性。

宗白華按照人格所處的不同層次將境界劃分為:功利境界、倫理境界、政治境界、學術境界、藝術境界和宗教境界。而唯有在美之藝術境界中才能“使人類最高的心靈具體化、肉身化。”筆者認為“最高的心靈”是一種深入宇宙時空的生命靈境,而將其“肉身化”便是寄托于主體人格修養(yǎng)身上。同時,也唯有人格境界的提升,主體才能更好地融入藝術境界當中,并且把握宇宙人生的奧秘與靈魂,在宗白華看來,“道”是直探宇宙生命的體現(xiàn)。他也將“道”放在藝術意境結構特點的首位,可見他將“道”視為意境的最高境界。而若想臻達此境,首要前提便是要對主體有人格修養(yǎng)方面的要求,即:“然此境不易到也;必畫家人格高尚,秉性堅貞,不以世俗利害營于胸中,不以時代好尚惑其心志:乃能沉潛深入萬物核心,得其理趣,胸懷灑落。”因而,這是一個雙向辯證的發(fā)展過程。總之,宗白華的意境說可以說是一種不斷趨于二深之過程,他首先將境界深入于背后的精神——宇宙生命;次而又深入至所領悟的精神中把握主體的人格。

西方現(xiàn)象學派的代表人物海德格爾認為“此在”是“存在”的基礎,換言之,唯有“此在”才是通往“存在”的澄明之路。 可見,不管是中國還是西方,他們均強調現(xiàn)實的生成性,在現(xiàn)實不斷提升的生命至境中追尋藝術化式的蹤跡。藝術的最高靈境不啻是內在生命的涵養(yǎng),還在于維系著人生化的追求。這恰好響應了現(xiàn)當代學者們提出的“人生藝術化”的口號。何謂“人生藝術化”?筆者認為此概念并不是要有意地將現(xiàn)實人生變成藝術,若直接將現(xiàn)實變成藝術的話,那其結果必然會導向虛無主義。真正意義上的“人生藝術化”在于倡始實踐主體逐漸在內質中涵養(yǎng)一種美的藝術精神,在審美精神當中不斷滋養(yǎng)人生命中所需的性情,促導實踐主體的人生境界中融裹著關乎生命意義與人生態(tài)度的美的價值旨歸。這是一種廣義的美。“人生藝術化”所宣說的不是形上的藝術生命,而是于現(xiàn)實生命中融接審美精神。故此,在人生境界中含有美、善、真的介質,并在境界中達到了統(tǒng)一,即“‘美是意象世界,‘真是存在的本來面貌(本然的生活世界),‘善是人生境界的提升。”這難道不正是西方海德格爾的“詩意地棲居”的另外一種界說么?惟其如此,此處的境界臻至了最高的實境,即“結廬在人境,而無車馬喧”。(陶淵明·飲酒)

結語

從意境到境界,以境為介質形成內外二因子,這二者間的關系便充分展現(xiàn)了藝術活動的全部過程。綜言之,意境與境界二者以對話的契機向讀者們昭顯出超越——復歸的關系結構,即這二者的關系“摒斥了單純二分法;更否認‘二元論為真理。……宇宙與生活于其間之個人,雍容洽化,可視為一大完整立體式之統(tǒng)一結構。”中國特色的意境與境界不但是美學理論,而且更為重要的是為現(xiàn)實人生供應需求。換言之,實踐主體如何短暫地超脫有限的物質界的形役,至而獲得精神的慰藉,而又如何在現(xiàn)世中調和有限與無限的對峙,在有限的生活當中享承著無限的意味,最終在現(xiàn)世中顯現(xiàn)為本然狀態(tài),展現(xiàn)人生境界的審美價值。顯然,在境界當中是包含有意境說的,這便是馮友蘭所言的“天地境界”,既能覺解到宇宙超脫精神,又能步入社會人生,深切地投入于人格的陶養(yǎng),從而獲得一種最高的人生態(tài)度。可見,從意境跨越到境界,這一對話過程體現(xiàn)為藝術——“道”——人格三者相承接的動態(tài)張力維度。一言以蔽之,它對內連著意境(成物),對外系著境界(成人)。在入—返中體悟“中國藝術精神”。

關乎意境與境界的說法學界一直都呈現(xiàn)為一種聚訟不已的狀態(tài),筆者試著以對話的形式將二者進行了連接,以致來區(qū)分出二者間一直混同的狀態(tài),同時也進一步說明二者間的聯(lián)系,這也為本篇的重點所在。熟不知筆者這樣論述以為然否?

注釋:

賴賢宗.意境美學與詮釋學[M].北京大學出版社,2009.

王國維,施議對譯.人間詞話[M].上海古籍出版社,2016.

宛小平,張澤鴻.朱光潛美學思想研究[M].商務印書館,2012.

宗白華.美學散步[M].上海人民出版社,1981.

《周易·系辭上》

葉朗.中國美學史大綱[M].上海人民出版社,1985.

徐復觀.中國藝術精神[M].商務印書館,2010.

宗白華全集[M].安徽教育出版社,2008.

葉朗.美學原理[M].北京大學出版社,2009.

蔣國寶,周亞洲.生命理想與文化類型[M].中國廣播電視出版社,1992.

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