在高處，俯下身來

王士強

西藏高原是一片神奇的土地。在轟轟烈烈的全球化、現代化因而也高度同質化的社會發展進程之中，西藏可謂一種特異的存在，它距離信仰、距離神性更近，同時也距離詩、距離詩性更近。甚至可以說，西藏本身就是一首詩，它等待的是發現，是相互之間的辨認，是共振與共鳴。

王金明的《高原記憶》所寫便是他與這片高原的相遇。在這里，他聆聽到了神的聲音，感受到了“信”的力量，獨與天地萬物往來。而同時，在這里，他俯下身去，低到塵埃里，他發見了個體之小、生存之苦、生活之難，他生出慈悲心，與天地萬物融為一體。可以說，詩人王金明與西藏高原有著一定的內在同構，這我在青稞酒里看見了飄動的經幡。

是一個雙向尋找的過程，這片土地在等待著他的到來和言說、闡釋，而王金明也在高原得到了靈魂的欣悅、豐富與超拔。

現代性的一個重要維度是祛魅，時代如推土機般隆隆前行，高歌猛進，抹平差異，強勢覆蓋，整齊劃一。這其中當然有進步性與合理性，但不可忽視地，也必然包含了代價與犧牲。尤其值得注意的一點便是弱勢族群、弱勢文化的被漠視、被遮蔽和逐漸消亡，進而導致的多元化、多樣性的消失。更具普遍性的是，現代工商業規則的無孔不入、無遠弗屆，消費主義和物質主義大行其道，利益和利益的最大化成為人們競逐的目標和核心的考量，而自足、穩固的精神家園和價值根據地已然丟失，土崩瓦解。由此，“西藏”的價值凸顯出來，它是一片有信仰的土地，是一片雖然貧瘠但是人們并不慌張、臉上仍有笑容的土地，是一片沒有被現代化進程所深度干擾，仍然保留著傳統的生活方式、價值理念的土地。在詩意被放逐、“惡之花”泛濫的現代社會語境中，西藏的確是保留了最多詩意和詩性的地方。

在這里，個人是如此渺小，生存是如此艱難，但是，精神又是如此強大，生存意志無處不在，靈魂自在歌唱，萬事萬物各安其位，不喜不悲、大喜大悲。《高原如夢》中寫了諸種生命形態：“酥油燈掛進人生，牛糞火烤熱了夢境。/一匹黑馬，穿著夜色奔來，頭羊白得像晚年的父親。/我青蔥的女兒，在融雪山坡，鉆出地面。”其中所寫各各不同、對比強烈，卻又自然而然、天長地久。其尾句“那么矮的一株草，螞蟻曾經仰望，用它微小而堅決的愛”，萬事萬物各安其位，不喜不悲、大喜大悲。

尤其讓人感動、動容，全詩包含有對于生命的深切體認與理解;“一頭羊羔呱呱墜地，濕濡的皮毛帶著最初的母愛，它從人世起身的第一步，是必然的踉蹌和跌倒，我看見，那一刻，闊大的草原明顯地顫抖了一下。”包含了生命的大自在、大莊嚴;

“憂傷，始終是一頭牦牛晚年的踱步或沉思，它的遲緩與寺院薄暮的鐘聲，暗暗吻合。你如果注意它的目光，就會發現，雪山也帶著同樣的蒼茫。/在夏季逝去的日子，不甘的小草拼命拽住短暫的陽光，拽住泥土里的余溫，像拽住親人的胳膊，久久不肯撒手。”顯示出寫作者博大、寬厚的胸懷和悲憫、慈悲的情懷;

“一粒火絨草的花信，瞬間跌入流水，它的珍寶，短暫到可以被忽略。/猶如我一直被忽略的人生。”包含了自我內心的沉哀隱痛，引而不發，極具張力……如此等等。

對王金明而言，神是存在的，也是需要膜拜的，但是神本身并不是目的，神是一種引領、擢升、照耀，但并不是對人的否定。

神也是需要有人間性或者世俗性的，如其詩句所寫“我趴在昌都市中心的橋欄桿上，橋下扎曲河與昂曲河，一清一濁，二龍匯聚，如同世俗與佛界合而為一”，神性與人性一定程度上也是互相需要、互相成全的。

它給我們一種啟示，人生需要某種“高”，但“高”不可脫離“低”的支持，否則“高處不勝寒”，難免孤冷、寂寞、夭折，另一方面，人生固然是世俗的，從低處生長的，卻又不可沒有對高處的矚望、念想與登攀，否則便失去了可能的高度與華彩。神性與人性一定程度上也是互相需要、互相成全的。