清明：節日由來與傳統習俗

2008年清明節正式成為我國的法定節假日，現在已經成為人們追思祭掃、踏青郊游、賞春觀花的重要節日。提起清明節，很多人首先想到的是掃墓祭祖，緬懷故人。“清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂。”唐代詩人杜牧的《清明》似乎給清明節繪了一筆感傷基調，而唐代詩人王維的“蹴鞠屢過飛鳥上，秋千競出垂楊里”及南宋詩人吳惟信的“梨花風起正清明，游子尋春半出城”等同樣描述清明輕松歡樂的詩詞卻鮮為人知。古代清明節，既有祭奠逝者的悲傷情懷，還有內容豐富、活動多樣的歡快景象。

節日由來

談及清明節的由來，首先需要追溯中國古代的休假制度。在古代，沒有“星期天”的概念，但休息日是存在的。而且，中國古人享受休假的歷史還比較早，在秦漢時期已有一套相對成熟的休假制度。不同的是，古代只能休息1天，而且叫法也不一樣，現在叫休假、放假，古時稱為“休沐”或“洗沐”。為何將休假稱為休沐？難道和洗澡有什么關系不成？還真是如此，為了定期讓公職人員回家洗頭洗澡、搞好個人衛生，從而便有了這個“休沐”制度。最先享受休沐制度的人群，應該是給皇家當差的人，即所謂“中官”，也叫“內臣”。中官給皇家當差，宮內又沒有為他專設洗澡之處，所以只能定期、輪流回家“洗沐”。休沐制度推廣開后，便形成了一種國家休假制度。唐代張守節《史記正義》中所謂“漢官五日一假洗沐也”，描述了這種情形。除了“五天制”，漢代休沐還有“十天制”，即干10天休1天。在漢代的休假制度中，除了休沐這樣的輪休，還有比較接近現代法定節假日的節令假，漢代節令假日，起初只有兩個，一是夏至，再是冬至，各放假5天。到東漢時增設“伏日”。可見，在漢代，清明節尚未成為國家法定節日。

到了隋唐，休沐制度出現了較大變化，旬休成為一種制度，即工作9天，休息1天，休息日設在每月的十日、二十日、三十日，共3天。最大的變化是節假日增多。正是在唐代，清明節與寒食節一道，首次被列入國家法定節日。根據《唐會要·卷八十二·休假》記載：“（開元）二十四年二月十一日敕：寒食清明，四日為假。大歷十三年二月十五日敕：自今以后，寒食通清明，休假五日。至貞元六年三月九日敕：寒食清明，宜準元日節，前后各給三天。”即是說，在唐玄宗時代，寒食和清明節一起放假四天，到唐德宗時，假期延長到了七天。到唐玄宗時，將清明節掃墓正式編入禮典，屬當時的“五禮”之一，清明節的地位因此得以抬升，清明假期與寒食節連在一起，成為當年繼元宵假期之后春天里的“小長假”。宋代延續了唐代寒食、清明放假七天的制度，且節日的內容變得更為豐富。除掃墓風俗更濃外，皇家和民間都會舉辦一系列活動，熱鬧程度不亞于元宵節。宋代之后，清明節的繁華和熱鬧減弱。到了元代，清明節與寒食節從功能和活動內容上看，事實上合成了一個節日，仍與元正（旦）一樣，是元代最重要的節假日之一。明清時代，寒食與清明完全退出了國家法定節假日序列。但民間仍喜歡過寒食節、清明節，要外出掃墓、春游。

清明節與寒食節，因兩節緊連一起，常被現代人誤以為是一個節日的不同叫法，其實兩個節日有別。冬至后的第105天是寒食節，故又稱“百五節”；寒食節之后則為清明節。在民間傳說中，兩個節日為同一起源。據漢代桓譚《新論·離事》記載，寒食節本是山西風俗，“太原郡民，以隆冬不火食五日。”桓譚認為此俗“為介子推故也”。相傳，春秋時代，晉國公子重耳逃亡在外，生活艱苦，跟隨他的介子推不惜從自己的腿上割下一塊肉讓他充饑。后來，重耳回到晉國做了國君（即晉文公），封賞有功之臣。介子推看當年那些一起度過艱難歲月的同伴如今個個爭功請賞，丑態百出，很是氣憤。于是，他帶母親隱居綿山，拒絕接受封賞。晉文公無計可施，只好放火燒山，逼其下山。然而，介子推態度堅決，寧愿葬身火海。為了紀念介子推，晉文公下令將綿山改名為介山，并修廟立碑，同時還下令在介子推遇難的這一天“寒食禁火”，舉國上下不許燒火煮食，只能吃干糧和冷食，如唐代王建《寒食》詩曰“田舍清明日，家家出火遲”。

傳統習俗

掃墓祭祖思先人——南北山頭多墓田，清明祭掃各紛然

清明節掃墓祭祖已成為持續不斷的風俗傳統：鏟除雜草，放上供品，于墳前上香禱祝，燃紙錢金錠，或簡單地獻上一束鮮花，以寄托對先人的懷念。“寒食祭掃冢一堆，風吹曠野紙錢飛。黃泉不知生人淚，暮雨蕭蕭惆悵歸。”清明祭祀的參與者不僅有平民百姓，還有君王大臣，大家都要祭拜先人亡魂。從唐朝開始，朝廷就給官員放假以便于歸鄉掃墓。據宋代吳自牧所著的《夢粱錄》記載，每到清明節，“官員士庶俱出郊省墓，以盡思時之敬。”參加掃墓者也不限男女和人數，往往傾家出動。這樣清明前后的掃墓活動常成為社會全體親身參與之事，數日內郊野間人群往來不絕，規模極盛。清明祭祀的方式各地有所不同，常見的做法有兩部分內容組成：一是整修墳墓，二是掛燒紙錢、供奉祭品。掃墓時首先整修墳墓。其做法主要是清除雜草，培添新土。這種行為一方面可以表達祭祀者對亡人的孝敬和關懷，另一方面，在古人的信仰里，祖先的墳墓和子孫后代的興衰福禍有莫大的關系，所以培墓是不可輕忽的一項祭奠內容。過去由于寒食禁火的影響，紙錢不焚燒，而是掛在墓地的小樹上、竹竿上，或用石塊、坷垃壓在墳墓邊。宋代莊季裕《雞肋篇》卷上：“寒食上冢，亦不設香火。紙錢掛于塋樹。其去鄉里者，皆登山望祭。裂帛于空中，謂之掰錢。”這樣，凡是祭掃過的墳墓就有紙幡飄飄，構成清明前后的特有景觀。沒有紙錢者，一般就是缺少后嗣的孤墳了。正如宋代詩人高翥在《清明日對酒》中描述的場景：“南北山頭多墓田，清明祭掃各紛然。紙灰飛作白蝴蝶，淚血染成紅杜鵑。”后來，一般不再講究禁火，就把紙錢燒掉。

踏青郊游賞春光——況是清明好天氣，不妨游衍莫忘歸

雖然清明是一個追思先人的傳統節日，但其民俗文化內涵并非只此一項。在春光明媚的清明前后，盡情地親近自然、到郊外踏青游玩，是清明節傳統習俗的另一項重要活動。相傳大禹治水后，人們就用“清明”之語慶賀水患已除、天下太平。清明時節的郊野之中，眾人春游的場景非常盛大熱鬧，當時游樂活動在清明節習俗中占有很重要的位置，差不多與祭祀平分秋色。唐代詩人杜甫《寒食》詩有“田父要皆去，鄰家鬧不違。地偏相識盡，雞犬亦忘歸”之句。不違，即不避，無忌諱；鬧不違，意為無拘無束地嬉戲打鬧。正如詩中所說，這天鄉間父老都要參與這“鬧不違”活動，就連雞犬也樂而忘歸。宋代詩人吳惟信則在《蘇堤清明即事》一詩中描述：“梨花風起正清明，游子尋春半出城。日暮笙歌收拾去，萬株楊柳屬流鶯。”同是宋代的詩人程顥更有《郊行即事》一詩：“芳原綠野恣行事，春入遙山碧四圍。興逐亂紅穿柳巷，困臨流水坐苔磯。莫辭盞酒十分勸，只恐風花一片飛。況是清明好天氣，不妨游衍莫忘歸。”這些都證實了郊游踏青已成為古代百姓清明節的首選活動之一。

活動多樣趣味足——蹴鞠屢過飛鳥上，秋千競出垂楊里

有民俗專家指出，除了祭奠掃墓、郊游踏青，古代清明節還有打秋千、插柳、射柳、蹴鞠（踢球）、斗雞等多種有趣的民俗活動。

唐代詩人王維《寒食城東即事》有詩句“蹴鞠屢過飛鳥上，秋千競出垂楊里。少年分日作遨游，不用清明兼上巳”，說明清明節民間體育活動深入人心。打秋千（蕩秋千）是從南北朝時開始流行的，它的歷史很古老，最早叫千秋，后為了避諱，改為秋千。古時的秋千多用樹枝為架，再拴上彩帶制成，后來逐步發展為用兩根繩索加上踏板的秋千。據南北朝梁宗懔撰的《荊楚歲時記》記載：“春時懸長繩于高木，士女衣彩服坐于其上而推引之，名曰打秋千。”唐代打秋千已經是很普遍的游戲，并且成為清明節習俗的重要內容。由于清明打秋千隨處可見，元明清三代定清明節為秋千節，皇宮里也安設秋千供皇后、嬪妃、宮女們玩耍。打秋千不僅可以增進健康，而且可以培養勇敢精神。

清明是楊柳發芽抽綠之時，民間有折柳、戴柳、插柳的習俗。人們踏青時順手折下幾枝柳條，可拿在手中把玩，也可編成帽子戴在頭上，也可帶回家插在門楣、屋檐上。唐代，人們認為在河邊祭祀時，頭戴柳枝可以擺脫毒蟲的傷害。宋元以后，人們踏青歸來，往往在家門口插柳以避免蟲疫。柳枝插在屋檐下，還可以預報天氣，古諺云：“柳條青，雨蒙蒙；柳條干，晴了天。”“清明弄柳”這一傳統習俗，在宋代達到了極致。據宋代吳自牧《夢粱錄》記述，宋代清明節里，家家戶戶門上都插柳條，時稱“明眼”。所謂“明眼”并不是祈盼眼睛明亮，而是民俗上的驅邪目的，意是辨明鬼邪、守護家門，此時的柳枝與桃枝功能相近。到了南宋，“清明弄柳”熱度不減。元代周密在《武林舊事》中提到清明節日里的臨安城（今杭州）時，用了如下文字描述：“都城人家，皆插柳滿檐，雖小坊幽曲，亦青青可愛。”難怪宋人能寫出“莫把青青都折盡，明朝更有出城人”的詩句。除了“弄柳”，民間在這天還喜歡挖井，而皇家則會舉行一項“改火”活動。借助當時盛行的寒食節禁火三日的習俗，在寒食節到來時將火滅掉，形成“普天皆滅焰，匝地盡藏煙”的局面，到清明節這天再重新將火燃起，從而實現改火的目的。唐代詩人祖詠《清明宴司勛劉郎中別業》“霽日園林好，清明煙火新”、劉長卿《清明后登城眺望》“百花如舊日，萬井出新煙”、王表《清明日登城春望寄大夫使君》“寒食花開千樹雪，清明日出萬家煙”等詩句，都反映了唐代清明節改火習俗的盛行。宋代皇家更特別，讓宮內小太監們在閣門前用榆木鉆火，第一個取到火的會得到獎賞，獎品相當豐厚，是一只金碗、三匹絹，然后再用取到的新火種點燃火燭，賞賜近臣。

射柳是一種練習射箭技巧的游戲。據明朝人的記載，就是將鴿子放在葫蘆里，然后將葫蘆高掛于柳樹上，彎弓射中葫蘆，鴿子飛出，以飛鴿飛的高度來判定勝負。唐代詩人孟浩然《上巳洛中寄王九迥》“斗雞寒食下，走馬射堂前”體現了射柳是清明時節古人熱衷的項目。古代的足球活動，是清明節人們喜愛的一種游戲，相傳為黃帝發明，最初用來訓練武士。蹴鞠活動在唐宋時期最為繁榮，出現“球終日不墜”“球不離足，足不離球，華庭觀賞，萬人瞻仰”的景象，《宋太祖蹴鞠圖》就描繪了宋太祖與其弟趙光義、宰相趙普等六人用白打方式蹴鞠嬉戲的場景。杜甫的《清明》詩曰：“十年蹴鞠將雛遠，萬里秋千習俗同。”說明了當時蹴鞠活動的普及。在講究“中庸”的傳統文化背景下，蹴鞠逐漸由對抗性比賽演變為表演性競技。清代《房縣志》卷十一記：“少年競放風鳶，或走馬較射，斗草踢球。”斗雞在戰國時期已很盛行。《國策·齊策》：“臨淄甚富而實，其民無不吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴、斗雞、走犬。”《史記·袁盎晁錯列傳》：“盎免病居家……相隨行斗雞走狗。”寒食斗雞在魏晉時尤盛。東漢應玚《斗雞詩》中描寫道：“二部分曹伍，群雞煥以陳。雙距解長紲，飛踴超敵倫。芥羽張金距，連戰何繽紛。從朝至日夕，勝負尚未分。”斗雞的習俗至唐代仍是盛行，由清明開始，斗到夏至為止。五代女詞人花蕊夫人有詩云：“寒食清明小殿旁，彩樓雙夾斗雞場。內人對御分明看，先賭紅羅被十床。”可見，斗雞之風不僅存在于民間，連皇上也樂在其中。皇宮里舉行斗雞比賽，還用10床被子當作賭注，玩興極濃。