滿文密本檔中的“康熙朝歷獄案”

張 璐

【內容提要】1644年，楊光先上書狀告湯若望等天主教傳教士在華傳布邪教、制定錯誤歷法等，掀起一場漫長的訴訟，這便是中西方交流史和天主教傳教史中屢屢被提及的歷獄案，它往往被描述為一場殘酷的政治迫害，是保守愚昧的清朝官員出于對先進文明的嫉妒而制造的一場構陷，并以此來解釋中西方文化沖突中中國的立場。這一論斷帶有基于立場的誤讀與偏頗。本文跳出西方視角，更多采用新近出版的滿文密本檔中關于歷獄的庭審檔案，希望從中國的視角再次回顧整個訴訟過程，并在其中分析清政府的行為邏輯，更為細致地揭示歷史事件的復雜性。

清初康熙朝歷獄案是中西方交流史中的一個重要事件，獲得研究者頗多關注。現有的研究成果多從天主教傳華史、文化交流史、科技史等角度對該案進行考證和論述，關注的焦點多集中于歷法之爭的原因、歷獄案的性質、該案對天主教在華傳播的影響等問題。本文將要回到案件本身，從該案爭論的焦點出發，以案件審判為線索，以滿文密本檔中的庭審記錄為資料，在完整的司法過程中展示傳統法律一方面如何被西方理解和構建，一方面如何按照自身的邏輯運行，希望從法律的角度再次審視這一影響深遠的事件。

一、案件緣起

目前所見關于歷獄的最早檔案是康熙三年（1664年）十二月，《刑部題為審理傳布天主教及置閏、立春、依西洋新法等案事密本》，從這里可以大致勾畫出歷獄案的緣起。

案件的發起者楊光先于順治十五年（1658年）看到釘死耶穌的畫像，知道天主教就是耶穌教，由此產生彈劾的念頭。此后幾年，楊光先分別以歷法舛誤、欺君蔑國、順治十八年（1661年）歷法有誤等原因，數次向禮部、通政使司等部門控告耶穌教及耶穌會士，均遭拒絕。楊光先并未灰心，于康熙三年（1664年）七月二十六日，再次撰寫《請誅邪教狀》具投禮部，掀起“歷獄”風暴。

二、案件審理過程

此前的研究已經明確指出，在歷獄之爭中，以湯若望為代表的傳教士及奉教官員與楊光先的爭論聚焦在十五個具體問題之上，但是，研究者多將歷獄作為一個案件整體來論述，這其實是不確切的。綜合清代庭審檔案和傳教士記錄及各傳記來看，歷獄案的審判是以楊光先控告為起點，從傳布邪教、天文歷法舛誤、榮親王葬期選擇錯誤三個指控出發，分別按照當時司法審判程序逐一完成。

（一）傳布邪教

1. 禮部、吏部初審

康熙三年（1664年）八月初五日，歷獄案的審理正式開始。最先被審理的罪名是楊光先控告傳教士傳布邪教，其中耶穌會士湯若望、南懷仁、利類思、安文思，奉教官員李祖白、潘盡孝、許之漸和許謙八人被列為被告，由禮部會同吏部審理。訊問焦點集中在天主教的由來、教堂在各地的設立及分布、傳教士、教徒的行為與活動等問題上，目的在于確認天主教是否是一種邪教。審理過程中，朝廷還根據楊光先的控告派員徹查兩個與此罪名密切相關的情況，一是澳門是否西洋人進出中國的中轉站；二是就向教堂捐款事宜對官員許纘曾、佟國器進行調查。

十一月十一日，禮、吏二部總結了湯若望等八人十四條可疑之處及罪狀，認為傳教士用涂抹神油、赦免罪孽來妖言惑眾，修建教堂、散發銅像、定期集合，并且禁止教徒為祖先燒紙，“狀如邪教”，基本認定楊光先所控屬實，決定將湯若望等人革職并交刑部議。此外，擬將京城內兩座教堂拆毀，將西洋教畫像、書籍等俱行焚毀。

2. 刑部復審

十一月底，審理正式轉至刑部，由陜西清吏司和河南清吏司具體承辦。因為檔案的缺失，綜合目前所見之資料，刑部審理的焦點集中在以下幾個方面：第一，核實李祖白《天學傳概》所載內容；第二，針對入教、受洗、懺悔等天主教教儀的訊問；第三，針對《大清時憲歷》封面題有“依西洋新法”五個字的訊問；第四，針對順治十八年（1661年）置閏的訊問。其核心仍然在于確認天主教是否是一種邪教，奉教官員的行為是否屬于大逆謀叛。

經多番訊問，刑部再次確認耶穌會士傳布邪教的指控，認為湯若望等人的行為屬于謀建邪教，蠱惑眾人，其中湯若望為首犯，擬處立絞；李祖白等人為從犯，各杖四十流放寧古塔；許謙為從犯，但因其滿洲家人身份，擬枷號三月鞭笞一百。該結果交由三法司核擬。

3. 三法司復核

按照律典，三法司核擬的決定必須在法定期限內做出，但因為其后審訊重點轉向榮親王葬期選擇，所以康熙四年（1665年）二月初七，刑部尚書尼滿代表三法司上奏，說明當前審訊重點是榮親王葬期案，傳布邪教案的被告湯若望和李祖白也是榮親王葬期案的主要被告，請示將此案押后再審，獲得批準。直至四月十五日，三法司最終核擬確認湯若望等八人傳布邪教、造妖書惑眾屬實。

（二）天文歷法錯誤

在等待三法司復核刑部關于傳布邪教罪名的處理意見時，湯若望等人開始接受楊光先所指控的第二項罪名——天文歷法舛誤的調查。因為該項指控所針對的內容涉及歷法、天文和數學，朝廷一直保持著謹慎的態度。

1.禮部、吏部初審

康熙三年（1664年）十二月初，初審由禮部和吏部共同主持，審訊的焦點集中在天文歷法的事實判斷方面。在傳布邪教罪的審理中，承審官員可以抓住原告和被告雙方供述中的矛盾來獲取更詳盡的信息，從而做出基本判斷。但在天文歷法舛誤罪名的審理中，原被告的爭論聚焦于歷法推算依據和具體推算結果之上，這對于不具備相應知識的審判官員來說，無疑是巨大挑戰。禮部尚書祁徹白先后兩次上奏，表示天文事關重大又太過玄妙，二部無法擅斷。朝廷命議政王帶領諸大臣“會同酌議具奏”。

2.議政王大臣復審

審訊由康親王杰書帶領議政王及各大臣接手。經過多次訊問，杰書否定西洋新法，建議按舊法推算歷法。但這一草率的結論遭到輔政大臣的斥責。杰書第二次上呈審訊結果，又因未能“徹底窮詰”再遭駁回。直至議政王大臣針對批紅中特別提出的關于康熙三年（1664年）立春之日測定的問題進行了第三次訊問，一一列明西洋新法確實存在的錯誤，做出“將湯若望仍交刑部議罪”的結論，終于獲得輔政大臣的準許。

3.三法司復核

四月十二日，三法司對于天文歷法舛誤的指控做出判決：確認湯若望在天文歷法上的五項錯誤：改用百刻、立春不準、更調觜參、刪除紫氣、只進兩百年歷等，但因其罪行犯在三月初五恩赦之前，且在榮親王葬期選擇案中欽命免死，不予追究。

（三）榮親王葬期選擇錯誤

楊光先提出的第三個指控是湯若望等人選擇榮親王葬期有誤。榮親王是順治帝第四子，出生數月即告夭折，后追封為榮親王。榮親王死后，欽天監立刻受命選擇其安葬地點、日期和時刻。楊光先認為，湯若望帶領下的欽天監在選擇一事上犯有不可饒恕的罪行。

1.禮部、吏部初審

初審中，楊光先與湯若望等人爭論的焦點集中于二：第一，榮親王葬期由誰選擇；第二，榮親王葬期依據什么選擇。針對第一個問題，奉教官員和非奉教官員的口供截然相反，據此，禮部申請將參與此事的相關官員俱行革職。接著，審理聚焦于葬期選擇的依據。楊光先指控湯若望等人選擇葬期時不用慣常使用的正五行，而使用別名《滅蠻經》的洪范五行選擇，其心可誅。因“夫洪范五行者，即唐丘延翰顛倒生死，編寫五行，以哄蠻夷，是以謂為《滅蠻經》”。禮部經調查，認為楊光先所控屬實。康熙四年（1665年）正月二十，禮部尚書祁徹白上密本，建議將邪教案與榮親王葬期選擇案由刑部并案處理。

2.刑部復審

二月二十九日，刑部肯定楊光先所控內容，認為湯若望等人因選擇錯誤導致榮親王葬期“四柱無一吉者”。故此，應對湯若望等涉案官員治以“與主不利，其欲毀宗廟，祖墳及宮殿”的大逆之罪，按律擬處湯若望、李祖白、杜如預、楊宏量等人凌遲之刑。該決定由議政王大臣復核。

3.議政王大臣核擬

康親王杰書率領的議政王大臣會議后，做出以大逆之罪凌遲處死湯若望等人的決定，但遭駁回。后由顯親王富綬接手繼續審理，認定大逆罪成立，但念在過往功績，全部從輕處理。

三、案件審理結果

按照法定程序和特別程序完成案件調查之后，歷獄案進入了宣布審判結果的階段。

（一）判決

康熙四年（1665年）三月初二，京城發生地震，三月初五“金星晝見。以星變地震肆赦，免逋賦。”這一恩赦，直接影響了日后的判決結果。

三月底，在給議政王大臣會議榮親王葬期選擇錯誤的批示中，輔政大臣免除了湯若望、杜如預和楊宏量罪行，但李祖白等欽天監奉教官員被判斬立決。

四月十二日，三法司對于天文歷法舛誤一罪做出判決：確認湯若望在天文歷法上的五項錯誤，但因其罪行犯在三月初五恩赦之前，且在榮親王葬期選擇案中欽命免死，所以不再追究其傳播舛誤之天文歷法的罪行。

四月十五日，三法司確認湯若望等八人傳布邪教、造妖書惑眾屬實。因三月初五日恩赦，利類思、安文思、南懷仁和許謙已獲準釋放；李祖白等人已因榮親王葬期選擇錯誤被正法；湯若望及其義子潘盡孝免罪。

（二）余緒

湯若望被革職后，于康熙五年（1646年）七月病逝于寓所，楊光先于八月初五升任欽天監監正，停止推行西洋歷法。楊光先主持欽天監工作后，出現多次歷法推算錯誤，康熙八年（1649年）三月，康熙帝啟用南懷仁為欽天監監副。不久，南懷仁等呈告楊光先依附鰲拜陷害同僚。此案經以康親王杰書為首的議政大臣會議得出結論：楊光先出于嫉妒妄生事端，殃及無辜，湯若望謀叛不屬實。決定恢復湯若望“通微教師”之名，照生前品級賜恤；李祖白等被處死的官員照原官恩恤；許纘曾等被革職官員獲準復職；雖然肯定供奉天主者并無惡跡，但仍禁止聚會傳教。楊光先從寬免死，遣回原籍，卒于途中。

歷獄一案至此終結。

四、對案件審理的分析

在傳教士的記錄和傳記中，對于此案的描述是完全負面的，充滿了“不公”“陰謀”“殘酷”“陷害”等字眼。而研究者們對于歷獄本身的評價也是大多偏于負面，認為這是一場有意的“陷害”“慘劇”“嚴酷的政治迫害”，而歷獄的發起者楊光先對于西學和傳教士的指控是“情緒化的批判”。再加上四年之后的翻案，人們更有理由相信歷獄是一次不公正的審判。

值得注意的是，以往對于歷獄案的研究，學者們采用的資料，大多是以傳教士的視角來敘述和評價，不免形成較為固定的話語模式：這是一場構陷與迫害，是保守勢力對先進文明的絞殺。滿文檔案的翻譯與出版無疑提供了關于此案的另一個觀察維度——中國的視角。二十余份詳盡的滿文庭審記錄，為研究者從客觀上分析清初統治者對于此案的態度及行為邏輯提供了可能。

（一）從案件的緣起看

根據自述，楊光先彈劾天主教的念頭從順治十五年（1658年）就產生了，先后三次提出控告，俱被退回。楊光先并未氣餒，一直對天主教徒的行為保持密切關注，直到康熙三年（1664年）上書《請誅邪教狀》，終于引起朝廷關注。

在前三次的控告中，楊光先分別以“歷法舛誤”“奉彼國之正朔”和“順治十八年（1661年）置閏有誤”作為切入點，其共性在于都聚焦在了西洋歷法的正確性和正當性之上。事實證明，這并不是楊光先達到目的的最優策略。早在順治元年（1644年）八月初七，多爾袞即下令“湯若望所用西洋新法，測驗精確，密合天行，盡善盡美，見令定造時憲新歷，頒行天下，宜悉依此法為準。”在此后十幾年的多次驗證下，湯若望及其制定的歷法在朝中聲望正隆，頗受眷顧。楊光先此時攻擊西洋新法有誤，并不是一個明智的選擇。

康熙三年（1664年），楊光先再次上書終于引起了統治者的重視，而這一次，他控告的是“邪教”。相對于歷法錯誤，邪教的指控無疑更能觸及清初統治者的痛點。自入關后，清政府面臨的首要問題就是論證自身統治的合法性，為此統治者采取了種種措施，包括采用更為精確的西洋新法以體現其統治基礎乃“受命于天”；采取高壓手段鎮壓以宗教為名的秘密組織。

針對嚴重威脅社會秩序和國家安全的邪教，除了軍事鎮壓之外，清政府在法律層面也制定了一系列嚴密條款。具體到《大清律例》，包括《名例律》中的十惡；《禮律》中的祭祀、儀制；《刑律》賊盜、人命。歷獄針對“傳布邪教”罪名的審理中，刑部和三法司都對該指控予以確認，其在奏折中提及作為斷案依據的法條正是《禮律·祭祀》中的“禁止師巫邪術”。研讀此條可以發現，清律對于邪術、邪教的界定及判罰是從行為所侵害的法益出發。雖然都是供奉神佛，燒香聚集，夜聚曉散，但“重在煽惑人民，以邪亂正”的必須嚴懲，因為此類行為“愚民易為動搖，恐致蔓延生亂”，從而危害統治秩序。而傳教行為如果只是巧立名目旨在誆騙他人財物，除非確實有煽惑民眾的行為，否則另當別論。

楊光先在證明傳教士傳布邪教這一指控時，除將天主教與白蓮教等清廷嚴加禁止的邪教相提并論外，還特別提到天主教在全國廣布教堂，傳教士與許纘曾、佟國器等重臣名流過從甚密，而且將澳門“踞為巢穴，接納海上往來之人”，每一指控都精準指向“煽惑民眾”。果然引起朝廷的重視，命吏部和相關地方詳細徹查，盡快呈報。

由此可見，此案雖名“歷獄”，由歷法而起，但朝廷的關注點更多集中于傳教士廣布教堂、聚集民眾的目的，體現出清初統治者對于危及統治秩序和國家安全行為的警惕和擔憂。

（二）從案件的審理過程看

歷獄的主要被告是湯若望等身負官職的傳教士和欽天監奉教官員，因訴訟主體身份特殊，按律應當適用清代中央司法審判程序中的特別案件審理程序，即一般由刑部或三法司會同有關部院審訊，審訊完結后，將依律擬定的結果上奏，待皇帝裁決。而皇帝對于京師職官案件的裁決一般分為四種情形：其一，依法司定擬判決之裁決；其二，法司再行復議之裁決；其三，九卿會議之裁決；其四，另行處置之裁決。

如前所述，歷獄案的審判是以傳布邪教、天文歷法舛誤和榮親王葬期選擇錯誤三個指控為核心分別進行的。三個審判的程序基本相同，初審的重點在于事實調查；再審的重點有二，一是就初審未查明的事實進行再次確認，二是擬出判決意見并上報皇帝等待最終裁決。

具體如下圖所示：

在葬期選擇錯誤和天文歷法舛誤兩個案件的審理中，除法定程序之外，出現了議政王大臣會議這一特別程序。清代議政王大臣會議是議政王、議政大臣共同決定軍國大事的一個重要形式。該制度形成于太祖，太宗繼位后開始發揮重要作用，朝中大事都在其所議所決之列，“最多的是復審法司所議罪”。

特別程序的加入，一方面表明了案件審理的難度，另一方面也說明了最高統治者的重視程度。在對天文歷法舛誤的審理中，禮、吏二部兩次上奏表示無力辨別孰是孰非，輔政大臣將此案交康親王杰書率領的議政王大臣會議。傳教士詳細記錄了這一特殊程序。這個相當龐大的審判團隊包括“二十位王公、十四位閣老、十二位尚書、八位最高將帥和七十二位其他官員”，參與審判的官員總數超過兩百人，聶仲遷說：“這可謂薈萃漢人與滿人之英俊于一堂，而予歐洲之科學及其代表者湯若望以裁判了。”這一說法，在魯日滿的筆下也得到了證實。他解釋說“大法庭”不是一個常設部門，只有涉及最重大的案件才會臨時召集，“在中國沒有匹敵，除皇帝本人外”。從他的筆下還能看到審理時的狀況：每一次審訊時，首先由禮部一位尚書宣讀禮部審訊記錄，然后這些朝廷重臣開始發問。審判過程冗長，往往長達五個時辰，而且總共開庭十二次。特別程序如此漫長的原因在于，朝廷要求以萬分審慎的態度調查耶穌會士與楊光先關于天文歷法知識的爭論。

榮親王葬期選擇錯誤案件的審理，是與天文歷法舛誤罪名的審理同時進行的。始料未及的是，當湯若望等人專心應對關于天文歷法的事實調查時，葬期選擇錯誤這一指控卻引起了極為嚴重的后果，在該案審訊的末期，“甚至其他罪名的審理都被這一指控掩蓋了。”之所以在這個案件審理中適用特別程序，魯日滿有著自己的解釋：“中國人和韃靼人都迷信風水，對于死者的埋葬極為注意，如果葬禮安排得當，對死者本人及其子孫都是吉祥的，但若出現差錯或疏忽，將是不可饒恕的大罪，子孫后代都將受到懲罰，經受苦難。”

啟動特別程序可以看出清廷對于歷法與選擇問題的重視程度。究其原因，從表面看來，這兩個罪名所涉事實都與專業知識有關，普通承審官員難以做出孰是孰非的判斷，應當由更高級別的官員參與調查和審理。從更深層的角度來看，這兩個罪名都與中國人所堅信的天人合一、天人感應密切相關。清朝統治者入主中原不過十幾年，各地農民起義時有發生，又恰逢少主登基，從思想上和行動上穩定統治是治理的重中之重。歷法精確與否和是否“受命于天”密切相關，榮親王墓地選擇錯誤則會影響統治根基，這是統治者深信而傳教士難以理解的地方。所以，從傳教士的記述中，審理過程中遇到的一切都是刁難與構陷，而從清朝統治者的邏輯出發，所有的審判環節和提問都意味著小心與慎重。

（三）從案件結果來看

康熙八年（1649年）五月初十日，康熙帝擒拿鰲拜，二十日，欽定鰲拜等人十二條罪狀。二十九日，康親王杰書上奏，歷數鰲拜三十條罪狀，康熙帝念其舊功，改立斬為籍沒拘禁。此時，康熙帝獨攬皇權，清政府權力格局發生重大變化。六七月間，康熙帝一面處理鰲拜黨羽，一面調整朝廷官員，一面開始撥亂反正，為蘇克薩哈等人平反，由此引發大批昔日受鰲拜整治的官員鳴冤叫屈。

在這一背景下，七月二十日，利類思、安文思和南懷仁上呈名為《詭隨狐假，罔上陷良，神人共憤，肯殲黨惡，以表忠魂事》的奏折，欲為湯若望等歷獄被告平反昭雪。康熙帝下旨令議政王大臣會議此事，歷獄全盤翻案。

如果以傳教士沉冤得雪來論證歷獄是一場誣陷與迫害，并不是一個負責任的結論。與其說康熙帝在對待歷獄案上明辨是非曲直，不如說他是站在統治者的立場上從政治的角度來處理這一問題的。

首先，不可否認的是，楊光先擔任欽天監監正之后，屢次算錯天時，這對雖平定天下但根基不穩的清朝統治者來說并不是一個好消息，初掌大權的康熙帝需要更為精確的歷法來鞏固統治，而這在當時只有南懷仁等天主教的傳教士能夠做到，啟用南懷仁接替楊光先掌管欽天監是必然選擇。

其次，利類思等傳教士時機把握得當，他們敏銳利用鰲拜被擒之后的政治態勢變化，將自身遭遇歸咎于鰲拜，與其他上奏要求平反的官員一起痛陳冤屈，相互聲援，這是康熙帝在清算朝中鰲拜勢力時所樂見其成的，而傳教士最終得償所愿。

第三，從康熙帝后來對待天主教和傳教士的態度也能略窺一二。康熙帝在科學技術上倚重傳教士，他親自跟隨南懷仁學習天文和數學知識，大膽派遣傳教士徐日昇和張誠參加《尼布楚條約》的簽訂。與此同時康熙帝始終對天主教和傳教士保持著警惕，他下令限制并監視傳教士在地方的活動。康熙四十三年（1704年），教皇克萊芒十一世發布“禁約”七條，命令禁止中國教徒尊孔祭祖，這實際上觸動了中國社會的根本秩序，進而危及了清廷統治基礎，康熙帝斷然拒絕，將教皇特使驅逐出境，同時禁止西洋人在中國行教。

五、結 論

作為中西方交流史中屢屢被提及的著名案件，歷獄獲得了研究者的大量關注。以往的研究多采用傳教士的記錄和傳記作為研究資料，并在此基礎上確立了一套對于歷獄案的判斷及話語模式，這一模式在一定程度上影響了西方人對于清代司法的認識。本文跳出以被審判者——傳教士——為中心的敘事，以新近翻譯出版的滿文密本檔為研究資料，從審判者——清政府——的立場再次回顧整個案件，能夠得到一些不一樣的啟發。

二十余份，共十幾萬字的奏折詳盡展現清政府審理歷獄案的過程，其中頗多細節與傳教士方的記錄相互印證。從奏折中仔細梳理出的歷獄審判過程來看，歷獄案的審理是以傳布邪教、歷法舛誤和榮親王葬期選擇錯誤三個罪名為核心，分別按照清代司法普通程序和特別程序一一審理。可以說，在該案整個司法程序中，清政府都秉持審慎的態度，在法律框架內進行處理。該案的審理為從個案的角度觀察和評價清代司法提供了一個視角。

從歷獄個案的角度看，清代司法在其中展現出了它的嚴謹和嚴肅，但是，傳教士記錄中彌漫的悲情殉道感也并非毫無緣由。傳教士將其遭遇簡單歸結為統治者迫害和司法不公正，其原因在于該案雖以“歷獄”為名，但其展現出的復雜性遠超天文歷法正確與否的爭論，而這超出了傳教士的理解。在傳教士看來，西洋歷法的先進性是毋庸置疑的，而審判者對此置若罔聞，做出了不利于傳教士和奉教官員的判決，體現了清代司法的黑暗。但站在清代統治者的立場來說，他們又有著自己的考量：精確的歷法是統治所需要的，但維持統治秩序顯然不能僅僅依靠歷法。嚴守夷夏之防的士人群體對西洋學說的抗拒、根基未穩的清朝統治者對于打著宗教旗號的民間結社的警惕、清廷內部權力格局的變動、湯若望與順治帝良好的私人關系等方面都是擺在統治者面前的現實問題，必須予以回應。楊光先第三次控告終獲成功、后期審判重點從邪教與天文歷法轉向榮親王葬期選擇，對湯若望的處理從凌遲處死到免死釋放，清政府一系列的行為從案件的復雜性中可以得到很好的解釋。

從根本上來說，傳教士的不理解是異質文明交流中不可避免的誤讀與排斥。他們基于自我立場，將歷獄案中清代法律制度作為一個整體塑造和演繹成帶有惡意的、不公正的、抵制“更高文明”的偏于負面的形象，這一形象又隨著耶穌會士寄回歐洲的書信、札記和羅馬教廷信報制度所要求的書面匯報一起，在歐洲更為廣泛地流傳開去。長時間以來， 歷獄都是被作為中西方文化交流中的一個“矛盾”或一個“沖突”來觀察，隨著時間的流逝和權威的積累，其作為典型的例子被屢屢提及，傳教士遭受誣陷，中國法律黑暗不公的言辭和形象構成的話語深深影響了西方對于中國法律的理解。從清政府的角度回顧該案，分析影響統治者行為和案件走向的原因，為重新審視歷獄案，更深刻認識中西方交流中的文化沖突，提供了一種可能。