歷史·文化·身體
——土家族跳喪記憶的承傳與重構

楊 日 （中央民族大學 100081）

歷史·文化·身體
——土家族跳喪記憶的承傳與重構

楊 日 （中央民族大學 100081）

土家族跳喪是一種旨在祭祀亡靈、慰藉生者的傳統喪葬儀式舞蹈，是銘刻在身體上的民族文化記憶，更是土家族歷史記憶的儲存與文化認同的重要符號。本文試圖從文化記憶的視角呈現土家族跳喪的變遷承傳過程及其發展現狀，從土家族跳喪的歷史記憶的粗略勾勒，到其在建國后初期的記憶式微再到當前的跳喪記憶的重新喚醒并不斷強化，運用文化記憶理論來解讀土家族跳喪這一身體記憶的喚醒、延續的方式、動機及其背后的意識形態。

土家族；跳喪；歷史；文化；身體

一、從文化記憶到身體記憶

“文化記憶”是每個社會和每個時代所特有的重新使用的全部的文字材料、圖片和禮儀儀式的總和。文化記憶的理論發展，從法國社會學家莫里斯·哈布瓦赫“集體記憶”的提出，到美國著名學者保羅·康納頓《社會如何記憶》的出版，再到德國學者揚·阿斯曼在此基礎上延伸而來的“文化記憶”，并成為文化學領域的一個重要研究領域。對于文化記憶的關注，也使得歷史文物、傳統文化得到了前所未有的關注，它們喚醒了許多人的歷史記憶，又承載著更多的文化記憶。

文化記憶的續存有其特定的形式，從媒介來說，文化記憶需要固定的附著物。前期的研究中，學者們更多關注的是承載記憶的物化載體，而此后約瑟夫·羅奇在《死亡之城：環大西洋的表演》中提出“動覺想象”的概念，指出，“作為記憶的一種能力，動覺記憶與其它社會記憶現象相互依賴”，關注到記憶的載體即人的“活態”化方式，把身體的姿態看做存儲器，從而把身體和記憶連接起來。

二、土家族跳喪的歷史記憶

從已有的研究資料來看，土家族跳喪至少已有三千多年的歷史，盡管關于跳喪的起源眾說紛紜，莫衷一是，但我們仍可藉由其舞蹈的形態追溯到原始巴人舞。

早在魏晉時期，《隋書·地理志》：“其左人則又不同，無哀服，不復魄。始死，置尸棺舍，鄰里少年，各持弓箭，繞尸而歌，以扣弓箭為節，其歌詞說平生之樂事，以至終卒。大抵亦猶今之挽歌也。歌數十闕，乃衣食棺斂，送往山林，別為廬舍，安置棺柩。”此時的跳喪初具雛形，已經形成“繞尸而歌”的基本形式。

唐宋時期，唐人樊綽《蠻書》引《夔州圖經》有關跳喪的內容：“父母初喪，擊鼓以道哀，其歌必狂，其眾必跳，此乃白虎之勇也。”又有“父母死，打鼓踏歌，親屬宴飲舞戲一月余日。”這一時期，跳喪風貌的史料相對較多，而跳喪則被稱之為“踏蹄”或“踏歌”。

元至清，跳喪從成熟走向繁盛，相關記述頗多。元末長陽《桃山田氏族譜》卷首記載：“我始祖落籍桃山，地雖偏僻，風卻古樸，如巴里郢腔，即十姊妹與打喪鼓歌等類……”明嘉靖《巴東縣志》亦云：“臨葬夜，眾客群擠喪次，一人擂大鼓，更互相唱，名曰唱喪鼓，又曰打喪鼓。”清同治《長陽縣志》載：“臨葬夜，諸客群擠喪次，擂大鼓歌曲，或一唱眾和，或問答古今，皆稗官演義語，謂之-打喪鼓，唱‘孝歌’。”清代土家族詩人彭秋潭在“竹枝詞”中描寫了跳喪后又自注：“向夜，眾人擠于喪次，一人擂大鼓，彼此互相歌唱俚詞，謂之唱喪鼓也。”此時的跳喪記錄更加完備豐富，其形式也與當下形式無異。

三、土家族跳喪記憶的再現與重構

新中國成立后，中國社會經歷了多次重大的變革和轉型，與之伴隨的傳統文化也不可避免的面臨變遷之勢。土家族跳喪在這一時期歷經了曲折的發展，其身體記憶被重新喚醒，并煥發出新的生機。2006年，土家族跳喪以其古老之姿與獨特形式正式歸屬為第一批國家級非物質文化遺產名錄之列。

文化大革命后，土家族跳喪記憶得以重新復蘇，卻逐步走向民間喪儀與舞臺展演的分化。在民間，老人過世以后仍然舉行跳喪儀式，祭祀亡人；在舞臺上，喪葬儀式中的歌舞被改編提煉，成為舞臺展演形式供人欣賞。這樣一種跳喪形式的演變分化，不僅讓跳喪重新在民間得以普及，也不斷影響著民眾對它的重新認知。現如今，跳喪已成為大眾喜聞樂見的娛樂形式，而這其中也與民間文藝工作者的藝術加工分不開。上世紀70年代末，長陽縣文化館館長覃發池為首的民間舞蹈工作者，吸收撒爾嗬的音樂和舞蹈元素，創編出一套風格濃郁的“巴山舞”。

民間喪事場合的跳喪儀式也發生不同程度的變遷，主要體現于其組織方式、表演的主體以及表演方式，并由此使得跳喪的功能及人們的觀念有所改變。傳統跳喪中，其參與者是由社區成員隨意組合起來，擅長打喪鼓的歌師或者舞者們只要有參與的意愿誰都可以上場展示一番。時至今日，由于能夠打喪鼓、演唱或跳喪舞的人越來越少，而且多為年齡較大的男同志，很多時候難以組織起來。即使組織起來了，也僅僅能夠維持到上半夜。由此，這種深厚的文化記憶開始出現一定程度上的斷裂與承傳的危機。一些獨具慧眼的傳承人看到了其中的商機，組建專門的“撒爾嗬表演隊”，從事跳喪儀式中的打喪鼓和歌舞表演，并由此走上職業或半職業化的道路。撒爾嗬表演隊在民間喪禮儀式中僅僅參與大夜之時的跳喪表演，主要扮演“陪亡人”“熱熱鬧鬧的送亡人”的角色。職業化的跳喪表演，為了增強娛樂性與觀賞性，對原來儀式過程進行編排加工，固定其儀式開始、高潮和結尾的時間。

除此以外，跳喪的傳承方式也開始轉向了有意識的自覺傳承。傳統跳喪的傳承沒有明確的師承關系，主要靠自己在儀式場合的耳濡目染來學習，現今則主要靠舉辦培訓班來進行傳承。培訓班主要由各地的文化站開辦，義務或者收取少量的費用培訓骨干成員，參加民俗表演活動。再者，跳喪的傳統功能是傳承民族文化、增強民族凝聚力、教育娛樂、心理撫慰、社區以及族群整合。隨著社會文化的變遷，撒爾嗬功能變遷的結果是教育功能弱化，娛樂功能增強。跳喪儀式過程中，經常聽到圍觀的群眾議論跳喪表演者的聲音好不好，打鼓是否有氣勢，跳得好看與否，其顯然更多的是注重它的娛樂功能。尤其是女人的參與，則足以證明為了增強娛樂功能不惜打破一些禁忌。現代社會中，土家族跳喪雖然經歷了多方面的變遷，但其中重要文化內核及特質得以保留，如跳喪中的基本唱腔、鼓點節奏，及其跳喪的基本動勢及舞步均留有其原汁原味的余韻。跳喪作為表現土家人樂觀的生死觀念的彰顯，以及它增強民族凝聚力、傳承民族文化心理撫慰的功能依然存在。

總之，記憶的保存不是靜態或固化的，它需要借助一定的媒介，以及在社會實踐等各種活動才能代代相遞。土家族跳喪在本世紀初的非物質文化遺產的推波助瀾下，其民族文化記憶得到了復蘇并不斷的強化，并且作為其民族文化的重要文化符號，以文化展演方式成為其集體文化記憶表達的一種。某種程度來看，在不同的歷史時期，集體記憶的承傳與重構，不僅是當下社會發展的需要，同時也是時代進步的必然。