馬克思的形而上學批判及其辯證法道路*

伴隨馬克思辯證法研究的深入，該領域以往研究中的一些老問題也不斷被重新提出，從而得以被重新審視，這對于理論推進是必要的，也是緊迫的。其中，一個重要的基礎性議題是如何理解馬克思辯證法的形成問題，我們將之稱為馬克思的辯證法道路問題。這一問題的提出和解決，對于理解馬克思辯證法的框架、性質和內涵具有至關重要的意義。我們的基本思路是，在以往學界研究的基礎上，提出馬克思建構唯物辯證法的兩種進路，即唯物主義的進路和形而上學批判的進路，在肯定和反思唯物主義進路的基礎上，進一步推進政治經濟學批判視域中形而上學批判的進路，進而能夠繼續深化對唯物辯證法的完整理解。

一、馬克思辯證法的唯物主義進路

在一般意義上，馬克思主義意義上的唯物主義被稱之為辯證唯物主義，而馬克思主義辯證法被稱之為唯物辯證法。為了討論問題的方便，我們暫且沿用“唯物辯證法”來指稱馬克思主義的辯證法。毋庸置疑，馬克思辯證法是馬克思主義辯證法的起源，因而馬克思的辯證法便成為理解馬克思主義辯證法的源頭活水。換言之，馬克思的辯證法是理解馬克思主義辯證法的基本定向和本質之維。這是當今學界在探討該問題時所取得一個基本共識，無須贅言。問題在于，何為唯物辯證法？按照一般的理解，唯物辯證法是馬克思綜合了費爾巴哈的唯物主義和黑格爾的辯證法的產物，即馬克思通過改造費爾巴哈的唯物主義，使之成為顛倒黑格爾辯證法的基礎，進而建構起了以新唯物主義為基礎的辯證法。顯然，這一產生廣泛影響的解釋強調的是唯物辯證法的唯物主義之維，即唯物主義的進路。

在唯物主義的進路上，最為代表性的解釋當屬蘇聯學者馬·莫·羅森塔爾主編的《馬克思主義辯證法史：從馬克思主義產生到列寧階段》，他認為唯心辯證法是概念或其他觀念實體的辯證法，而唯物辯證法則是物質的事物和過程的辯證法，是物質現實本身的辯證法。[注]參見馬·莫·羅森塔爾主編：《馬克思主義辯證法史：從馬克思主義產生到列寧階段》，湯俠聲譯，人民出版社，1982年，第17頁。按照恩格斯的劃分，前者是主觀辯證法，而后者是客觀辯證法。從而是否承認客觀物質自身存在著辯證運動就成為后來討論馬克思主義辯證法的一個關鍵議題，比如自然辯證法。我們在此暫且不表。羅森塔爾得出的結論是：馬克思由唯心辯證法轉到唯物辯證法是他轉而研究物質現實本身的結果，他正是從物質現實本身中發現了唯物辯證法的。這里的問題在于，馬克思轉而研究物質現實本身就能發現唯物辯證法嗎？或者換句話說，當馬克思轉而研究經濟學時是不是就必然會發現唯物辯證法？無疑，這樣的問題是必須予以回答的。否則，馬克思所建構起來的辯證法就不足以稱為唯物主義的。因為在馬克思之前，蒲魯東的經濟學研究，甚至是黑格爾的經濟學研究并沒有發現唯物辯證法，而是對當時的經濟現實做了唯心主義的闡釋。

可見，轉向物質現實本身或經濟學的研究并不必然能夠使研究者在其中發現唯物辯證法。當然，建構唯物辯證法必須要研究現實本身，對經濟學做出新的研究，但這些還遠遠不夠。所以，否定黑格爾的唯心辯證法并不是一件容易的事情，進而轉向唯物辯證法更是一件困難重重的事。由此，蘇聯學者M.H.格列茨基對羅森塔爾的見解提出了不同的看法：“從唯心主義向唯物主義的轉變是根本不能用純邏輯方法來解釋的。即使某個哲學家的唯心主義含有矛盾，那總是可以找到另一種當時尚能使人滿意的唯心主義(或至少是二元論)。所以，想要唯心主義來一個根本轉變，‘翻轉過來’，而且是在唯物主義從未存在過的領域(社會史觀方面)內，就非有重大的，哲學以外的根據不可。”[注]其理由在于：轉而面向生活本身的事實，面向生活本身的實際矛盾，還不足以解釋馬克思辯證法觀念的轉變，即從黑格爾的“理性的自我運動”轉到對“現實本身的自我運動”。因為畢竟黑格爾的觀念其實也是為了解決現實本身而建立的，他的理性的自我運動制約著現實的根本合理性。

一方面，馬克思無論是在1842年的萊茵報時期，還是在1843年的《黑格爾法哲學批判》時期，都沒有超出黑格爾的理性辯證法，即具有目的論傾向的辯證法的范圍。在格列茨基看來，在那時即使馬克思接受了費爾巴哈把主詞和賓詞顛倒過來的提法，也未使用唯物辯證法來對抗唯心辯證法。這是因為馬克思當時所追求的革命民主主義和民主國家諸如此類的東西，實際上是以黑格爾的理性辯證法為基調的。這種理性辯證法把理性、自由和普遍利益想象為某種絕對的、超歷史的東西，與非理性、不自由和具體歷史地存在的利己私利相對立。進而以理性作為依據，把現存現實作為“非理性”的東西加以譴責，可以說，這是當時馬克思思想的唯心主義屬性。

另一方面，黑格爾的理性辯證法即具有目的論傾向的辯證法之所以破滅，并不是由于深入對象的認識運動，而是因為喪失了對資產階級民主制理想的信念。格列茨基認為，只有當馬克思轉到無產階級立場，在物質經濟領域遇到對他來說是新的實踐問題，即遇到反對剝削、消滅私有制的問題的時候，物質基礎問題才從理論上提到馬克思的面前。簡言之，此時馬克思對資產階級民主主義綱領的失望破壞了他對標準目的論辯證法的幻想，從而作為國家理性實質的普遍利益絕對化的唯心觀念也破產了。由此，格列茨基的結論是：只有在歷史唯物主義理論形成過程中，作為解釋社會發展的理論唯物主義辯證法——以因果決定論聯系為依據——才能形成，才能把唯心主義的標準目的論辯證法排除出去。

通過以上論述，我們可以進一步把握格列茨基對以羅森塔爾為代表的正統觀點的挑戰，歸納起來有以下方面：(1)認識過程的轉變即轉而面向現實社會本身，并不必然導致馬克思由唯心主義轉向唯物主義，其根源在于思想過程的轉變，即馬克思由革命民主主義立場轉向無產階級立場使得他進入了唯物主義的思想場域之中。(2)馬克思建構起來的唯物辯證法，即以因果決定論聯系為依據的辯證法，不是在理論邏輯上超越了黑格爾的理性辯證法，即具有目的論傾向的辯證法，而是由于他對現實資產階級民主國家的失望導致他對理性辯證法的失望，從而拋棄了黑格爾的理性辯證法，建構唯物辯證法。

我們認為格列茨基提出的問題是中肯的也是尖銳的，但是他對問題的分析和解決卻是不能讓人接受的。首先，對黑格爾辯證法的處理欠妥當。馬克思并沒有因為轉向無產階級立場就放棄了黑格爾的辯證法，正如后來的理論發展所示，馬克思是在對政治經濟學的形而上學批判中開始重新認識黑格爾辯證法的。這一點是格列茨基的視野所不及的。其次，馬克思轉向無產階級立場必然會導致他更加堅定徹底的唯物主義，即認識到以社會關系為基礎的新唯物主義之實踐本質，但是這無法說明馬克思對黑格爾辯證法在邏輯上的繼承與批判。要說明這個問題還必須要回到馬克思對政治經濟學的形而上學批判的語境中。再次，格列茨基認為黑格爾的理性辯證法是具有目的論傾向的辯證法，而馬克思的辯證法是以因果決定論的聯系為依據的唯物辯證法，這種理解也是過于簡單化理解的結果。一方面，他沒有認識到馬克思對黑格爾辯證法的肯定意義，即作為自我推動和自我創造的否定方面，進而完全忽視黑格爾辯證法的積極內涵，完全用階級立場這樣的外在依據來判定黑格爾邏輯學的價值是缺乏學理根據的。另一方面，馬克思的辯證法也不是完全像他所言的以因果決定論的聯系為依據的。這一點馬克思在后來的論述有明確闡釋，我們將在后文加以說明。

二、馬克思辯證法的形而上學批判進路

經上所述，在馬克思主義辯證法的形成過程中，形而上學批判是通往唯物辯證法的必經之路。正如有學者指出：“回到馬克思恩格斯的原初文本和思想史語境中可以發現，唯物辯證法的批判對象是黑格爾概念辯證法和古典政治經濟學的形而上學。”[注]周嘉昕：《唯物辯證法的形成——基于馬克思恩格斯文本的思想史考察》，《山東社會科學》2014年第10期。但需要指出的是，馬克思不是對這兩者進行平行式的批判。通過后文的分析，我們會發現，馬克思在批判古典政治經濟學的形而上學時，往往要借助于黑格爾辯證法這根“拐杖”，進而在這個過程中充分吸收其合理內核，并在社會存在決定社會意識這樣的新唯物主義立場上，對它進行唯物主義改造。因而對黑格爾概念辯證法和古典政治經濟學的形而上學的批判是交織在一起，相互嵌入和造就的一個過程。對于這一點，并不難理解。在哲學范疇上，與唯物主義對應的是唯心主義或觀念論，而與辯證法對應的是形而上學，轉向唯物主義并不必然完成對形而上學的批判，同理，批判唯心主義并不必然能夠吸納辯證法。只是在馬克思的形而上學批判進路當中，這些要素必然的而非偶然的相遇了，并在他建構唯物辯證法的過程中得以清理和綜合。

與人們通常的印象不同，馬克思幾乎很少在純粹的哲學意義上抽象地談論形而上學。準確地說，他是在對政治經濟學展開深入研究的過程中，提出和完成了批判形而上學的任務。這些批判包含兩個維度：一方面，毫無疑問，馬克思在轉向無產階級立場并站在無產階級的立場上批判古典政治經濟學的前提，但真正在理論上徹底擊穿古典經濟學的形而上學邏輯還必須要借助于黑格爾的辯證法；另一方面，在政治經濟學研究的過程中，馬克思逐步確立了唯物主義立場即社會存在決定社會意識的哲學立場，在此基礎上，他也對黑格爾的唯心辯證法或思辨辯證法展開了批判。顯然，這兩個維度在唯物主義的進路中是無法被完全理解的。

眾所周知，黑格爾辯證法是德國古典哲學的一座理論高峰。但是自從黑格爾去世之后，他的辯證法隨即在德國知識界就遭遇了冷落。以布魯諾·鮑威爾、莫澤斯·赫斯和麥克斯·施蒂納等為代表的青年黑格爾派很快就丟掉了它，直到馬克思寫作《資本論》時，德國的知識界依然將其當作一條“死狗”來對待。這一狀況反映了當時的人們對黑格爾辯證法缺乏必要的認識，同時也使得形而上學的思維方式和研究方法重新開始占據人們的頭腦。與此形成鮮明對比的是，馬克思高度肯定了黑格爾在辯證法領域的貢獻，他說：“我公開承認我是這位大思想家的學生……辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這決沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式。”[注]不僅如此，他還說：“在將近30年以前，當黑格爾辯證法還很流行的時候，我就批判過黑格爾辯證法的神秘方面。”[注]《馬克思恩格斯文集》，第5卷，人民出版社，2009年，第22頁。從這個意義上說，馬克思對形而上學的批判是站在黑格爾辯證法的高度上進行的，這對于理解唯物辯證法的形成至關重要。

采取形而上學的方法為資本主義社會的永恒性辯護是國民經濟學的顯著特征。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中就明確批判過國民經濟學中的形而上學。他指出：“國民經濟學從私有財產的事實出發。它沒有給我們說明這些事實。它把私有財產在現實中所經歷的物質過程，放進一般的、抽象的公式，然后把這些公式當作規律。它不理解這些規律，也就是說，它沒有指明這些規律是怎樣從私有財產的本質中產生出來的。國民經濟學沒有向我們說明勞動和資本分離以及資本和土地分離的原因。”[注]馬克思： 《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社，2002年，第50頁。也就是說，只有理解私有財產的產生過程才能理解國民經濟學的規律，而國民經濟學卻把私有財產這一需要闡明的事物當作自然的前提，這便是一種形而上學的思維方式。這種形而上學的思維方式即是黑格爾所指認的把事物當作一成不變的東西去研究的方法。這種形而上學體現在兩個方面：一是不理解運動的聯系。國民經濟學沒有從運動的聯系的方面考察各經濟范疇及其關系，沒有把它們理解成必然的、不可避免的、自然的結果。二是缺乏歷史性批判的視角。國民經濟學總是置身于一種虛構的原始狀態來說明其經濟范疇及其運動，把應當加以推論和說明的東西即兩個事物之間的關系，如分工和交換之間的必然關系，假定為一種具有歷史的事實，沒有從一種歷史性批判的視角進行說明。

以上論述表明，形而上學作為國民經濟學的方法論基礎，是馬克思應當而且必須要批判的對象。可以說，正是通過形而上學批判，馬克思才揭露了國民經濟學的理論本質及其根本缺陷。對《1844年經濟學哲學手稿》并不陌生的讀者，馬上可能就會意識到，馬克思在這里正是借助于黑格爾辯證法來批判古典政治經濟學的形而上學缺陷的。在“黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”一節中，馬克思就曾肯定過黑格爾辯證法的兩個基本原則：一是作為自我推動和自我創造的否定性原則。堅持這一原則就必然會從運動的觀點來看待，并從必然的和自然的結果來理解事物的這些運動。這顯然是因果決定論的。從這個意義上說，格列茨基把具有目的論傾向的辯證法歸于黑格爾，而把以因果決定論的辯證法歸于馬克思的做法是牽強的。二是把人的自我產生看作一個過程的歷史原則。這種歷史原則是以勞動及其結果為根據的，盡管在黑格爾那里這種勞動僅是抽象的精神勞動，而非物質生產勞動。此外，這種歷史原則“把自然界和人類生活的各個環節看作自我意識的而且是抽象的自我意識的環節”，[注]馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，第101頁。因而它包含著事物運動的環節之間的運動和聯系。正如恩格斯后來所言，黑格爾的辯證法具有巨大的歷史感，正是這種歷史感使它能夠對形而上學形成真正的“震懾力”。在這里，馬克思必然是要批判黑格爾辯證法的唯心主義基礎的，所以他指認黑格爾惟一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動。由此可見，在對古典政治學的形而上學批判過程中，馬克思既批判了黑格爾辯證法的唯心主義基礎，同時又吸收了其辯證法的合理內核，這兩個方面同時展開，猶如一個硬幣的兩面，構成一個完整的思想過程。

隨著對政治經濟學研究的深入，馬克思對形而上學的批判更為聚焦、更加明確。這一點更為明顯地體現在對蒲魯東《貧困的哲學》批判之中。在《哲學的貧困》第二章，馬克思以“政治經濟學的形而上學”為題專門對蒲魯東的方法論基礎進行批判。這些批判主要集中在以下三個方面：

其一，批判蒲魯東把經濟范疇、原理等看成是“無人身的理性”，并根據絕對方法將它們加以系統的改組和排列，指出觀念、范疇及其所表現的關系是歷史的、暫時的產物。所謂的絕對方法就是純粹理性“設定自己，自相對立，自相合成，就是把自身規定為正題、反題、合題，或者就是它自我肯定、自我否定和否定自我否定。”[注]蒲魯東把這一絕對方法運用到政治經濟學的范疇上，就形成了政治經濟學的邏輯學和形而上學，即把觀念、范疇及其所表現的關系看做是永恒的。由此可見，“無人身的理性”或純粹理性作為政治經濟學的形而上學的出發點和實體性內容，事實上掩蓋了或忽略了政治經濟學的現實內容及其歷史進程。所以馬克思尖銳地指出,“經濟范疇只不過是生產的社會關系的理論表現，即其抽象。真正的哲學家蒲魯東先生把事物顛倒了，他認為現實關系只是一些原理和范疇的化身。”[注]因而這些觀念、范疇也同它們所表現的關系一樣，不是永恒的，而是歷史的、暫時的產物。

其二，批判蒲魯東用政治經濟學的范疇來構筑意識形態的大廈，把社會體系的各個環節割裂開來，把社會的各個環節變成同等數量的依次出現的單個社會，從而肢解了社會作為有機體而存在的整體統一性。這是形而上學方法的顯著特征，將整體割裂為各個部分，使各個部分獨立于整體而存在，否定整體與部分或環節的有機關系。蒲魯東把種種經濟關系看做同樣數量的社會階段，這些階段互相產生，按照自身的邏輯順序實現著無人身的理性。馬克思指出,“這個方法的唯一短處就是：蒲魯東先生在考察其中任何一個階段時，都不能不靠所有其他社會關系來說明，可是當時這些社會關系尚未被他用辯證運動產生出來。”[注]《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第601、602、603頁。因而這種方法無法說明一切社會關系在其中同時存在而又互相依存的社會有機體。

其三，批判蒲魯東理解矛盾和解決矛盾的形而上學方法。蒲魯東以為事物的好的方面和壞的方面、益處和害處加在一起就構成每個經濟范疇所固有的矛盾，所以他提出的解決矛盾的辦法是保存好的方面，消除壞的方面。馬克思認為蒲魯東對辯證法的理解完全背離了黑格爾的辯證法，走向了形而上學的道路。他指出：“兩個相互矛盾方面的共存、斗爭以及融合成一個新范疇，就是辯證運動。誰要給自己提出消除壞的方面的問題，就是立即切斷了辯證運動。”[注]《馬克思恩格斯文集》,第1卷，第605頁。可見，蒲魯東這是在以形而上學的方式理解和解決矛盾，即機械地劃分出事物的好、壞兩方面，繼而提出消除壞的方面的要求，但這樣的結果便是終止了事物的辯證運動過程。

馬克思對蒲魯東政治經濟學的形而上學的批判，一方面是基于他所發現的新唯物主義原理，即社會存在決定社會意識的原則而作出的，比如對政治經濟學的范疇之“無人身理性”的批判，事實上這也是對黑格爾理性辯證法或概念辯證法的批判。關于這一點，孫正聿先生所秉持的從“存在與思維的關系”來理解辯證法的原則是貼切而中肯的；[注]孫正聿：《馬克思主義辯證法研究》，北京師范大學出版社，2012年，第3頁。另一方面同樣是借助于黑格爾理性辯證法的合理內核來完成的，比如對蒲魯東割裂社會體系的批判、對蒲魯東曲解矛盾的批判等。由此，這兩個方面儼然已被馬克思領會并非常嫻熟地運用到對唯物辯證法的建構當中去了。

三、結 論

從這個意義上說，馬克思至此已形成了建構唯物辯證法的基本進路，即通過政治經濟學的形而上學批判，進而確立辯證法的唯物主義基礎，同時吸收和批判黑格爾的辯證法。這一點也同樣體現在他的《資本論》及其手稿當中，特別是當他要在理論上對古典經濟學作出徹底批判的時候，始終伴隨著黑格爾辯證法的影響。而且只有這樣，馬克思才能超越古典經濟學建構自身對資本主義的獨特理解。反過來，根源于物質生活關系的資本主義批判也給馬克思批判黑格爾的理性辯證法提供了堅實的思想基礎和現實力量，而這是唯物主義進路難以企及的地方。因為從根本上來說，馬克思所批判的古典經濟學缺乏的不是唯物主義的內容，而是對待這些唯物主義內容的方式，即形而上學的方式，而對形而上學的批判必然要深入到辯證法的場域中來。所以，在馬克思辯證法形成的過程中，盡管唯物主義的進路在時間上要先于形而上學的批判進路，但是他的形而上學批判在邏輯上卻要優于唯物主義的進路。

總而言之，從唯物主義的進路來理解馬克思辯證法的形成會錯失太多重要的東西，而這需要從另一條進路來充實它，即對政治經濟學的形而上學批判的進路。依據唯物主義的進路，它所突顯的是馬克思的唯物辯證法對唯心辯證法的顛倒，即在唯物主義和唯心主義范圍內的顛倒，因而對黑格爾辯證法采取的基調是否定性的。而在形而上學批判的進路中，馬克思對黑格爾辯證法采取的是更為積極的評價，可以說，他只有在邏輯上吸收了黑格爾辯證法的合理內核，才能夠真正對古典經濟學的形而上學進行徹底的批判。所以，馬克思決不是像格列茨基所言，非要在理論邏輯之外找一個根據來拋棄黑格爾的辯證法。從這個意義上，馬克思在對形而上學批判的進路中，即通過批判古典經濟學家和蒲魯東等人的形而上學來闡釋和建構自身的唯物辯證法，就必然包含對黑格爾辯證法的吸收，同時也內在包含著在唯物主義基礎上對黑格爾辯證法的批判。當然，形而上學的批判進路在唯物主義進路基礎上才有可能發生，但僅有唯物主義的進路還無法解釋唯物辯證法的建構，因為唯物辯證法的辯證法之維定當要在形而上學的批判中得以確立。