金色燃燒中的鼓

瓊林

熱巴舞的宗教之源

誰也無法確定熱巴舞具體的“出生時間”。澤吉說，熱巴舞與宗教有著密切聯系，這是準確無疑的。

苯教古籍《金色發光寶貝》經文手抄本中記載“金色燃燒中的鼓和‘香發光寶貝作為裝飾獻給你”，在苯教文化當中，苯教信徒認為“香”即為“神”的首飾。在這本經書中，還描述了苯教信徒以手執鼓和“香”在田間行走，并向著天空拋撒青稞;鼓、“香”擊打發出的聲音震耳欲聾。另外，經書中還多處記載了“有人手持紅色牦牛尾跳舞”“有人擊鼓舞蹈”“有人搖香舞蹈”等。

通過這些舞蹈場面的描述，我們可以肯定，當時就有現在熱巴舞中的“擊鼓”“搖香鈴”“搖動牦牛尾”舞蹈動律。

澤吉認為，雖然當時文獻對這種舞蹈藝術沒有正式定名為“熱巴”舞蹈，但從古籍中所描述的舞蹈形式來分析，熱巴舞蹈的確是早期苯教盛行時期，進行宗教活動時所表演的一種儀式舞蹈。

到了松贊干布時期，《智者喜宴》一書同樣記載了“當時盛裝的人們手搖牦牛尾，擊鼓歌唱，在鼓聲中跳起面具卓舞和‘小獅舞…的場景，因此證實了熱巴這種持有道具的歌舞藝術，很早就產生了。

澤吉還提到了熱巴舞的另一種歷史淵源，在早期人們普遍認為熱巴是由米拉熱巴尊者創作，由其弟子熱布瓊及其妻子傳承發展，以此為依據，熱巴藝術距今也有900余年的歷史。但以苯教著作當中有關熱巴藝術形象的記載為出發點，熱巴藝術的出現時間更早。

窺探熱巴舞流傳形式

熱巴舞蹈主要流傳于西藏昌都、林芝、那曲等地，以及云南迪慶藏族自治州、青海玉樹藏族自治州等藏族聚居的地方。

從整個熱巴藝術的流傳區域上來看，藏東昌都的熱巴舞蹈是最為豐富的。其中的丁青縣，又是昌都的主要流傳區域。這一地區的熱巴舞蹈主要是以家族為表演、傳承單位，早期有著“傳男不傳女，傳內不傳外”的說法。

在一定程度，熱巴舞蹈最開始是由男子進行表演的藝術，后來經過演變，成為現在“男子右手持香鈴左手持牦牛尾巴，女子左手持鼓右手持鼓槌”的表演形式。

澤吉說，由于行政區域、商人商隊、人員遷徙等原因，丁青熱巴也發生了不同“角色”的轉變，逐漸衍生出不同功能性的熱巴：以賣藝謀生的流浪熱巴、自娛性的百姓熱巴，以及以藝術表演為媒介經商的熱巴。

賣藝謀生的流浪熱巴，傳承方式主要是“傳男不傳女、傳內不傳外”的形式，所以它具有家族式熱巴舞蹈的概念，主要是作為一種謀生的手段。

拜訪熱巴舞傳承人扎西曲珍老人。

這類熱巴藝術水平高，演技精湛，難度大，內容豐富，是民間熱巴的主體。這些熱巴歷史久遠、區域廣，演出場地不受限制，因地制宜，演出時間和作品長度也沒有確切的規定，更多是根據觀眾們的熱情程度，進行收縮、舒張式的表演。

自娛自樂的百姓熱巴其實就是生活、居住在一起的村莊、群體的“村內熱巴”，在熱巴舞蹈的流傳地，并不是以單一家族傳播，有可能是以某一戶人家，作為主要的熱巴傳承基地，由它向周邊傳播，成為一個村落的熱巴群體;也有可能是由一個村落向周邊傳播，從而組成一個大的群體，慢慢熱巴舞蹈成為該地區的主流藝術媒介。

這種流傳形式覆蓋面廣，所以會生成多種風格的表演形式，它大多在節慶日演出，不是單純的謀利或者以此為生，所以說自娛性熱巴與流浪熱巴相比，內容較為單一，表演內容較少，難度系數也較小。

以藝術表演為媒介經商的熱巴，主要是聯通西藏與內地的鹽商或者馬幫們表演的熱巴舞蹈，他們不以表演熱巴舞蹈作為經濟收入的主要來源，而是以表演熱巴舞蹈的形式，去賺取在經商道路上牲口的糧草，滿足行程上的需要。

這類熱巴舞蹈在表演上類似于賣藝謀生的流浪熱巴，都是一種賣藝乞討的藝術表現形式，只是內在含義不同。

澤吉表示，熱巴舞蹈在以上三種表演形式的基礎上發展至今，已經成為了一種專業的藝術形式，使一代又一代不同風格的熱巴藝人脫穎而出，為熱巴舞蹈的發展奠定了基礎。

澤吉表演的熱巴舞。