善與惡

葉春雷

孟子相信“人皆有惻隱之心”，也就是“性善”;荀子則認為“人之性惡，其善者偽也”。這里的“偽”，不是“虛偽”的意思，是個動詞，意為“后天的學習和修飾”。這兩個大哲學家雖然在人的本性問題上針鋒相對，但是對人性的前途都充滿信心，認為無論本性是善是惡，都可以通過后天的學習和修煉，達到善，所謂“殊途同歸”是也。

這“殊途”，孟子的想法是，既然“人皆有惻隱之心”，那么我們要做的，就是始終葆有這份“惻隱之心”，不讓它丟失就可以了。所謂修身，就是葆有這份“惻隱之心”，或者叫“赤子之心”。而荀子的想法是，雖然人的本性是惡的，但通過后天的學習和修煉，我們可以棄惡從善，所謂“出于幽谷，遷于喬木”，人能從陰暗的本性中走出來，走向光明。所以說，對人的前途，無論孟子還是荀子，都是樂觀主義者，都認為人最終都會主動走向善。

但法家思想，似乎就不大樂觀。我個人感覺，法家首先是繼承了荀子的“性惡”思想，荀子的兩個得意門生，李斯和韓非子，最后都成了法家。法家認為人不會主動通過修身棄惡從善，除非有外在的強力逼迫。這個外在的強力，就是“法”。韓非子言：“退淫殆，止詐偽，莫如刑。刑重則不敢以貴易賤，法審則上尊而不侵。”這就是說，要制止人性之惡的蔓延，要靠外在的強力“刑”，而且是“重刑”，而非內心的自覺和反省。法家強調嚴刑峻法，就是基于這個道理。

那么道家如何看待人性的善惡呢？道家似乎并不糾結于人性是善是惡，而是認為，人性中的善惡都是存在的，而既然存在，就是合理的。老子說：“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。”美丑善惡，都是在對比中才有意義，單純的講善或者單純講惡，都沒有意義。道家的思想看起來比較放縱，因為它不認為善的價值就一定高于惡的價值，這樣的價值觀到莊子那里變本加厲，也就是萬物都不僅是在相互對比中才有意義，而且萬物只有將相互對比中的這堵墻推倒，做到“齊物”，也就是消泯了美丑善惡之間的界限，人才能最終達到“逍遙”之境。你說道家“和稀泥”也好，說道家“超脫”也罷，總之，道家將善惡問題取消了，所以也就把人自身取消了。取消了人，將人等于物，也就實現了“萬物與我為一”，也就真正“逍遙”了。

儒法道三家對人性善惡的觀念，以上舉其大略，加以了說明。何去何從呢？儒家強調“德”，法家強調“法”，以達到遷惡從善的共同目標。可以說，儒家和法家，都是高揚善，力圖取消惡，在善惡的關系問題上，將善看成是積極的有價值的東西，將惡看成是消極的無價值的東西。道家則很不同，認為善惡都是積極的，也都是消極的;都是有價值的，也都是無價值的。不但應該取消惡，同時也應該取消善，將善與惡的觀念都取消了，歸于“混沌”，人性才能最終保持完整。

道家的思想看起來是非常消極的，但是也有理性的閃光。一個很明顯的例子就是，假如這個世界只有善沒有惡，這個世界將變得非常單調乏味，最終的結果，可能所有的善都會腐化墮落。就這個意義而言，惡雖然是消極的，但也有積極的價值。就像在羊群中一只狼肯定是消極的，但狼保持了羊群的健康和警覺，讓羊的種群不至于退化，這又有積極的價值一樣。

明白了道家思想的積極價值之后，我們就會懂得，惡雖然是消極的，但也有積極的因素，不能完全取消。只有惡存在，人們才會明白善的價值。沒有惡，善將變得非常平庸和黯淡無光。同時，一個人的身上，同時存在善與惡，因為沒有純善的人，也沒有純惡的人。這就像道家講陰陽，一個人的身上，同時存在陰和陽，寫歷史的人，如過分強調一個人的陽，隱諱他的陰，是非常片面的。這種片面是官方歷史的通病，也抹殺了歷史的嚴肅性，降低了歷史的價值。陽只有在陰的襯托下，才更加熠熠生輝;同理，陰只有存在陽的閃光，才給人以希望。中國人深受儒家思想影響，將惡看成完全消極的因素，使得一部分人走向虛偽和掩飾，人性也就因此顯得扁平，缺乏應有的生氣。曹操之所以在舉用賢才的時候，重才多一些，就是因為他看到了每個人的人性中都有陰和陽這兩面，如果因為人性中普遍存在的陰而忽視了他獨特的出眾的才華，這是對人才的一種巨大浪費。

自然，我們也要對惡保持高度的警惕，不能放任自流。就這個意義上，我更傾向于法家，也就是說，惡不會因為自動反省而去除，惡的去除，還要借助外在的強力，也就是“法”。就是荀子自己，也承認：“今當試去君上之勢，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也，若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下之悖亂而相亡不待頃也。”可見，讓惡收斂的最好方式，就是“法”，而且是有力度的“法”。譬如醉駕入刑，對于遏制頻發的交通事故，就起到了相當積極的作用。

最后，我想說的是，“法”是一種強力，雖然對社會的穩定有明顯的積極功效，但是一個社會的長治久安，不能只依靠“法”。沒有“德”的浸潤，人性中的“善”就很難自覺釋放出來。在“法”的強力威懾之下，加之以“德”的浸潤，人性才會從根本上去惡揚善。

（編輯 ? 之之）