現代化背景下的侗族麻風習俗與文化變遷
——以黎平縣麻風村為例

周仕陽 石慶菊 王景權

侗族是我國主要少數民族之一，分布以黔湘桂交界區為主，總人口約280萬，語言為侗語,民族習俗與文化特征濃厚。長久以來，侗族地區同樣深受麻風危害，了解侗族地區有關麻風的習俗與文化認知，對于更好解決侗族地區麻風問題，有著重要的意義。黎平縣，總人口55萬，其中侗族人口38.5萬，約占全縣總人口70%，有“侗鄉之都”的稱號。全縣從1949年至2017年累計發現麻風781例，其中602例為侗族。2017年，全縣僅有現癥病人2例。本文以黎平縣麻風村(朝陽醫院)為例，探討侗族習俗與文化中對麻風的傳統認知以及在現代化背景下的變遷，以期增進對麻風歷史與現狀的認識，推進侗族地區消除麻風危害的進程。

1 麻風村：形成歷史與現狀

在侗族居民歷史中，何時出現麻風病患，無考證，最早據《黎平縣志》[1]載：

“清，光緒年間，已有銀朝村吳公黑、吳婢黑祖孫倆人患麻風。被眾驅至村東南五華里山腰居住，后死于山上(侗語名高雷)。從此，人們不敢進入此山。

民國六年(1917)，又有該村吳補好、吳補囡二人亦患麻風，又被驅進此山。麻風病人在外討飯期間，經過互相認識，結識了本縣的平天、肇興、水口、洪州、以及毗鄰廣西三江等地的麻風病人，得知那里有座麻風山，為求得一個共同棲身之地，就逐漸集中來高雷。

民國三十三年(1944)時，先后有20余個麻風患者到高雷來搭棚居住。”

20世紀50年代，響應國家隔離政策與自身需要。1955年，黎平縣政府對麻風病人集中隔離管理。1958年，黎平縣委員會在晚清、民國時期麻風病人自由組合聚集地(黎平縣口江鄉銀朝村雷嶺坡腳)建立麻風病醫院。同年底，黎平縣麻風防治委員會成立[2]，開始全面實施收治麻風病人(1968年更名為黎平縣朝陽醫院)。與全國麻風村歷程相似，麻風村的發展，經歷了麻風病人在解放前自由組合的互助或自生自滅的萌芽時期，解放和大躍進前的初創時期；1958年至1980年代強制收容隔離的擴大時期，1976年黎平縣朝陽醫院人數達記錄以來的頂峰時期，在冊麻風病人468人[3]，這一時期也是當地收容措施最嚴厲時期；以及1980年代以后聯合化療全面實施后的萎縮時期。此后，朝陽醫院漸退出麻風防治管理角色，只收容無家可歸，無人照料的老弱病殘麻風病人，成為麻風病人康復療養機構(圖1、2)。從1949-2017年，一共收治了613例麻風病患者。

圖1 遠眺朝陽康復村

圖2 朝陽康復村村民用餐

2017年麻風村有麻風治愈村民79人，男43人，女36人，年齡46～87歲，平均年齡68.9歲。侗族人口75人，其它民族4人。根據《第二次全國殘疾人抽樣調查殘疾標準》[4]鑒定(2級以上)：1、視力殘疾：盲一級2人；2、言語殘疾：一級1人，二級1人；3、精神殘疾：二級1人；4、肢體殘疾：一級4人，二級3人；以肢體殘疾為主，多數為多重殘疾。殘疾人占總全村麻風人口的96.2%(76/79)。個人人生活費根據殘疾輕重為每月423至533元。醫院目前有醫務人員5名，志愿者 3名，主要負責麻風防治、醫療、康復及管理工作。2017年，政府財政除工作人員工資與康復村民保障金外，另撥有6萬元辦公經費，同年投資108.87萬元，用于改造1.542公里的通村水泥路。

2 “口碑與中醫的融合”：侗族醫藥對麻風病的認識

麻風在侗語中稱“鯢”、“剝裸”等，為歧視詞語(即麻風、蟲、腹中蟲)。侗族認為麻風病的認識與發展，是與不道德、遺傳、野蠻、傳染的綜合。侗族在麻風的獲得與診斷上，往往也只是一些傳說，就筆者訪談的數位80歲以上侗族老人口述，相似的一致，如吳某，89歲：“侗族醫仙瑪麻妹(女性神醫，侗族崇拜的天界，與漢族的‘天刑’類似)的一天，在各寨施善，一戶人家長得非常動人的‘辣乜’(未嫁的女子)在自己的廂房側身午休，恰巧一位來自外寨四處游蕩，好吃懶做的‘辣辦’(男人)從其窗前經過，獸性大發，并欲翻窗對其進行侮辱，剛好被路過的瑪麻妹看到，便伸手將窗戶突破，‘辣乜’腹中蟲即刻從破損處，飛進‘辣辦’的身體內。并且向窗外山林、田野等四處飛竄，若干年后，男子出現了手腳畸形，嘴角歪斜，眉毛脫漏等癥狀”。也正是這樣的傳說原因，侗族地區對但凡出現不治之癥的畸殘，大都考慮這一疾病。在治療麻風病中，侗族以扶正、卻邪為主的辨病施治來治療“麻風病”。如《侗族醫藥探秘》[5]《中國侗族醫藥》[6]所記錄的“麻風病”方為：元參、漂蒼術、熟地、蒼耳、苡仁、茯苓、前仁、甘草、白芥子各100克，銀花700克，蒲公英200克，先將熟地研爛，余藥焙干研成細末，加蜂蜜調勻為丸，每次服50克，開水沖服，每日2次，連服18天為一療程。但是從有關有記錄以來，包括民間草醫，麻風的治療效果均無良好療效。出自筆者一份20世紀60年代的文字記錄：“1956年10月，黎平縣衛生科聘請榕江縣草醫向和興來麻風山為病人治病，當時在村患者有60余人，分住在半山腰的13個草棚內。縣民政科為向醫生在村內建造了兩間木板房，作為住宿及制藥室。病人每天服用向醫生用中、草藥煎制的膏丸。治一年后，未見病情有多大好轉，再加上服藥后，不準吃生水和少吃鹽巴，故病人拒服，向和興也于1957年3月離村。”對于療效好壞，更多時候不會怪罪于施救者，患者及家人往往也只能是命運與安排。

3 “不道德與傳染”：侗族習俗與文化中的污名

在侗族的文化中，人們對麻風的歧視與排斥，源于人們認為患麻風病的途徑、方式是不道德的，表現在遺傳的看法，重大事項中不得參與或限制性參與，和死后的處理方法上。

麻風在遺傳上的說法，由來已久的，侗族在傳統的觀念中得了麻風是因為自己或祖宗行為惡劣“不潔”，這似乎同樣印證了前述侗族醫仙瑪麻妹的故事，但患麻風也與遺傳有關，他們家庭或者族人一定有麻風的“根”。主要是體現在婚姻的基礎上，年輕人談婚論嫁時，有麻風病史的家庭，絕不開親。即便這一代人沒有發現麻風病，可能隱藏于體，死亡之前沒有發病。

對于女性麻風患者治療方法，侗族遺留的傳說中，最普遍的療法應該是將自身的疾病傳染給男性，侗語為“搭”(即“過”“過癩”)。即女性麻風病患者或尚處于潛伏期的時候，通過交媾傳染給無辜的男人，這或許可以解釋為什么一些好色男性容易患上麻風，男多于女的原因。這一說法，給患上麻風的人扣上了個人生活作風不端正等不道德的帽子。黎平及周圍地區的侗族社會里，凡五官不端，特指患有麻風病者，生前是不能夠過問、參與任何有關祭“薩”(侗族女神，譯為主母)和出席重大儀式與活動的，如是這樣就表示對“薩”的不尊、詆毀，是會遭到“寨老”“款首”(侗族村寨自治組織領導者)嚴厲處理的。即便是村寨舉行娶嫁殤等多不得攏，這都是神、祖先、人際等的基本關系。

麻風蠱是最盛行放蠱的一種。在侗族社會文化中，特別在一些交通閉塞村，流傳盛廣。從“蠱”的原意往往又有腹中“蟲”的意思，而侗語又將“麻風病”稱之為“鯢”(直譯為“蟲”)，當然還指包括如肺結核、肝炎等疑難雜癥，使得他們只能求助于巫術、迷信，加之晚期的恐怖外形，就直接被說成蠱，人云亦云，以至越說越感恐怖。時常，麻風病人因自身地位等級低下或排斥，往往背上“放蠱”的“替罪羊”。就筆者了解，蠱事實上是不存在的。不管認為是法術，是毒藥，是疾病，對于半開化的西南少數民族而言，只是觀念上的存在。巫蠱指控，其產生有著深遠的歷史背景和政治經濟基礎，致使“放蠱”長期存在。

麻風患者死后，靈魂歸屬也是不能返回與祖先埋葬在一起的，只能變成孤魂野鬼，這主要表現在尸體處理上。侗族在麻風病人死亡后，不能按照侗族的習俗進行隆重的土葬儀式，在去世當天立即對其尸體進行火葬，地點選擇在 “亂葬組”或當地人稱“麻風山”的山上上進行，并沿用至今。遺體處理人員為貧困潦倒、好吃懶做人員或是自身患有麻風者來處理，“房族”(同姓氏)人員立即遠離、不靠近，不參與，同時村寨中 “寨老”對周圍路途進行把守，其他人員不得過往。

4 “誓不兩立與野蠻”：侗族社會與家庭的排斥

對于麻風病人所有指控或迫害，或麻風病人對社會的報復。很多時候也表現在公眾與麻風病患之間的沖突，偶爾出現野蠻行徑，甚至誓不兩立的狀態。李金蓮[7]《民國時期西南地區的麻風病》記述：“民國三十三年(1944)臘月的一天，保安團大隊長閻文昭，率保安兵百余人，以產出鴉片煙苗為名，竄入病村，任意機槍掃射，當場打死麻風病人龍臺花、吳公相二人。口江吳奶錦，因麻風病人到她家去討飯，她不給，反而上樓去吐口水給病人，平時對麻風病人刻薄，在1949年的一天，吳奶錦同幾個婦女到新寨對面便婢坡上砍柴，被十余個麻風病人圍住，拉去進行強奸，并用膿血涂她身上，吳奶錦回家后，數月不敢出門，不久就病死了。這件事也激起了人們對麻風病人的仇視。1949年銀朝村的保長吳昭和，為驅趕麻風病人，趁病人外出討飯之時，再次放火燒掉麻風村的全部茅棚和財產，又使得洪州區黑洞村的麻風病人，吳香煥、吳勝煥二人被凍死于病村。”

家庭作為個體初級的關系網絡，這種家庭排斥表現為對麻風病患的離棄、否認、冷淡和感情疏淡。曾在麻風病院接受隔離治療的患者治愈回家，在家已經幾年甚至幾十年了，無殘疾或殘疾較輕，身強力壯，早年能干活，社會與家庭還需要他們。隨著的年紀增大或合并其它疾病的，公眾害怕麻風患者死亡，可能連累家庭或者房族，趕到麻風村，無法在家繼續生活。患麻風者，即便是自己所生健康子女，一旦診斷患有麻風，很多需要將其“過繼”給其他人，認其他人為父母。在筆者保存的月份麻風患者贈送子女的協約，大意為：“贈送字，我吳**送小兒女給吳**，歐**二人。長大成人，由吳**，歐**二人怎樣辦，一切事情，我吳**不管。贈送字，經手人，吳**。1989年正月十九日(農歷)，歷史合同，今后雙方沒有返悔”《黎平縣衛生志》8載：“麻風患者，X其亮。1980年2月27日，X其亮病危，房族侄X克明，在外界的輿論下，又怕死于家里無人敢來幫忙，就出錢請人抬至坡上將其燒死，時年81歲”。筆者曾經歷：“2004年，黎平縣DS鄉DQ村，吳X，因患麻風曾在本院進行隔離治療，痊愈后返家，在家死亡后，全村即刻跑走，遠離死者周圍房屋。‘房族’、‘寨老’、村兩委立馬報告鄉、縣兩級政府，一小時內，全寨個人自愿集資到2萬人民幣的尸體處理經費，后經鄉、縣兩級政府協調，朝陽醫院帶領‘麻風病人’將尸體拉回麻風村，以火葬習俗進行遺體處理。”以上例子，表面措施都是防止傳染，深層次的習俗是不讓死者的靈魂回來，永遠不給村寨帶來疾病與污染。這使得社會與家庭歸屬感強烈的麻風病患的個人，永遠失去了人生的意義。

5 “消除與后麻風時代”：麻風村的未來

麻風作為一個古老的疾病，目前仍然缺乏有效的一級預防措施，麻風村作為歷史的產物，盡管侗族習俗與文化對于現代麻風認知具有一定抵抗性，但隨著麻風康復村里面康復老人的相繼離逝，麻風村的歷史任務終將終結。這一機構，為我國麻風的消除，做出了巨大貢獻,彰顯出國家對于麻風控制技術在侗族地區的成就，現代麻風科學認知，必將占據侗族文化的主流。現階段，當地居民對麻風病人的了解、同情、關心與日俱增，麻風病人處境也漸漸得以改善，他們更加有信心戰勝疾病本身，逐漸適應社會。2016年1月在東京發布的《麻風歷史與人類遺產國際研討會決議》[9]中,倡導麻風醫院可作為麻風診斷、培訓、康復、研究中心、麻風博物館等，這些對于侗族地區麻風村轉歸等有參考意義。現今，隨著科學的進步與社會發展，侗族地區麻風形勢已經發生了較大的轉變。甚至已經看不到一家完整的麻風醫院(村)了，作為麻風疾病史的主要載體，單就侗族學疾病史而言，黎平朝陽醫院等侗族文化色彩濃郁的麻風村繼續存在或保留有著特別的意義。