試論科爾施的馬克思主義觀及其當代價值

摘 要： 科爾施作為早期西方馬克思主義者的代表人物之一，在經歷了第一次世界大戰、第二國際的破產和列寧主義的勝利后，在各種對馬克思主義理論解讀相互碰撞的混亂局面中，敏銳地捕捉到了馬克思主義哲學性喪失這一理論危機，提出了要用“哲學轉折”來堅守馬克思主義的真正哲學之路，通過正確的分析馬克思主義的發展階段理論，從根本上恢復馬克思主義的哲學本性，重建總體性原則，進而來引導革命走向成功。科爾施的馬克思主義觀不僅對當時實現革命有重要的指導意義，而且其思想中理論與實踐相統一的哲學思想、意識形態革命的思想以及其思想對馬克思主義理論研究多樣性的貢獻等對當今的社會主義建設與改革也有著重要的時代價值。

關鍵詞： 科爾施;西方馬克思主義;總體性;意識形態;當代價值

中圖分類號：B089.1 文獻標識碼：A DOI：10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2019.01.07

歡迎按以下方式引用：劉洋.試論科爾施的馬克思主義觀及其當代價值[J].克拉瑪依學刊，2019（1）42-46.

一、科爾施馬克思主義觀的形成背景

20世紀20年代，第一次世界大戰后，俄國在馬克思主義理論的指導下，建立了世界上第一個無產階級領導的社會主義國家，使世界歷史的中心與革命中心開始向東方轉移。特別是在20世紀初，形成了以列寧為代表的共產國際的馬克思主義，即選擇了一條在馬克思主義基本原理指導下，從物質經濟層面尋求革命制勝之道。

然而，在西歐卻是另一番景象。自一戰以后的20多年，西歐的工人階級運動屢戰屢敗。科爾施正是在經歷了第一次世界大戰、第二國際的破產和列寧主義的勝利后，敏銳地捕捉到了新的時代問題。當時，不論是資產階級還是馬克思主義陣營內部，對待馬克思主義及其與哲學的關系的看法都是莫衷一是的，正如科爾施在《馬克思主義和哲學》中提到的：“直到最近，不論是資產階級的還是馬克思主義的思想家們，對于馬克思主義和哲學之間的關系可能會提出一個非常重要的理論的和實踐的問題這一事實，都沒有較好的了解。”[1]1所以，為了在這一混亂局面中把握正確方向，科爾施試圖從源頭尋找答案，他著手從20年代初德國無產階級革命斗爭失敗的巨大挫折中總結經驗教訓。他首先關注到的便是革命轉變與國家的問題，而這一重大問題自1848年第一次無產階級革命失敗后，甚至到1871年巴黎公社失敗后，從未在實踐中得到過認真的對待，他寫道：“馬克思主義理論的危機最清楚不過的表現在社會革命對國家的態度上。”[1]19自一戰以來，國家問題不論在革命實踐還是在理論研究中又重新成為了一個迫在眉睫的問題，在俄國的十月革命爆發前，其領導者十分重視這一問題，特別是列寧寫下的論述國家問題的專著，為俄國無產階級十月革命的勝利提供了重要的理論準備。可是，作為第二國際的所謂正統的馬克思主義者們“卻沒能耐處理好國家和無產階級革命的關系問題”，在科爾施看來，在德國乃至整個歐洲的共產主義運動出現這一問題的根本原因就在于，這些國家的無產階級革命運動在思想上和理論上背棄了馬克思主義的革命精神，甚至還受一些錯誤的資產階級思潮的誘導，如機械地把達爾文的生物進化論生搬硬套到社會生活領域中，使得廣大無產階級的革命運動不是去推翻資產階級而是去依靠資產階級國家，徹底否定了革命的意義;片面地用科學主義的思想主張去解釋馬克思主義，否定了馬克思主義哲學是建立在實踐基礎上的科學性和革命性相統一的基本特征，否定了馬克思主義哲學與無產階級革命運動的內在聯系，最終完全否定了國家問題對無產階級革命運動的重要意義;偏頗地用經濟決定論來否定無產階級在革命運動中的主體地位和主導作用，在實質上卸下了無產階級的精神武器，混淆了他們的視聽，使他們看不到奪取革命領導權的極端重要性。正是這些錯誤思潮的廣為傳播與滲透，使得正統馬克思主義者們喪失了對具體國家問題的正確判斷力。

總的來看，西方馬克思主義就是馬克思主義在西方失敗的一種哲學反思。科爾施作為西方馬克思主義的奠基人和開創者，正是在這樣的時代背景下，從自身的理論立場出發，提出了一種新的馬克思主義觀。科爾施針對自己所處時代被歪曲的馬克思主義哲學做了徹底的批判，廓清理論上的迷霧，真正回到馬克思主義的哲學見解上去，把馬克思主義和國家的關系與馬克思主義和哲學的關系看作是兩個輔牙相倚的問題。

二、科爾施馬克思主義觀的主要內容

（一）哲學轉折

在科爾施所處的時代下，西方理論界普遍存在著否認馬克思主義哲學內容的觀點。不僅資產階級教授們認為，“馬克思主義充其量不過是19世紀哲學史中一個相當不重要的分支”[1]1，而且“正統的馬克思主義者也一再互相擔保，他們的馬克思主義從其本性上來講與哲學沒有任何關系”[1]4;據此，他們都不謀而合地得出了馬克思主義和哲學之間是純粹的否定關系的結論。針對這一情況，科爾施果斷將視線轉移到黑格爾的辯證法上，他試圖從源頭上改善當時理論界的混亂狀態。科爾施肯定了黑格爾的辯證法在馬克思主義理論形成和發展中的重要地位，準確地把握住了馬克思主義的哲學性。他認為，黑格爾辯證法是由馬克思和恩格斯用唯物史觀改造后，被運用到無產階級革命運動的實踐中，才實現了其馬克思主義化。但是在當時，他的這一思想一經提出就遭到了資產階級學者的質疑以及正統馬克思主義者的拋棄。

科爾施將馬克思主義歸于哲學的理論判斷之所以在當時會遭受嚴重抨擊，一個最重要的原因就是，自19世紀40年代以來，馬克思、恩格斯在《<黑格爾法哲學批判>導言》等多部著作和諸多場合中提出了要“終結”和“消滅”哲學，因此，科爾施不可避免地要合理解釋馬克思“消滅哲學”的論斷才能支撐自己的觀點。一方面，科爾施解釋 了“馬克思主義是否是哲學”的問題。他指出，馬克思要消滅的是“資產階級唯心主義以及全部舊哲學”而不是哲學本身，堅決反對將馬克思主義和哲學區分開來，認為：馬克思主義理論從本質上來說仍然是哲學的，它作為一種革命的哲學，目的就是要把消滅哲學當作消滅整個資產階級社會現實的一部分，哲學的消滅對他們來說并不意味著簡單的拋棄哲學。另一方面，科爾施認為要歷史地、批判地理解馬克思對“消滅哲學”的觀點。馬克思主義理論是在馬克思、恩格斯領導工人階級的實踐運動中不斷形成和豐富的理論體系，富含著實踐性。馬克思認為，無產階級只有消滅哲學才能使無產階級運動在實際中獲得成功，才能真正體現出馬克思主義徹底的革命性。

科爾施面對西方無產階級革命運動這一星星之火既難以點燃又無法燎原的現狀，選擇了一條真正回到馬克思主義哲學見解上的道路，他認為沒有正確的國家理論，就不能領導無產階級取得革命的勝利，要真正把哲學批判當作一種推動革命運動向前發展的重要武器。從源頭上改善當時馬克思主義哲學性喪失的狀態，這對當時處于混亂狀態的理論界而言無疑是一次哲學的轉折。在這次哲學轉折中，科爾施把意識形態與社會實踐緊密地聯系起來，突出了馬克思主義哲學中所蘊含的實踐精神。但是，在當前學術界對科爾施馬克思主義觀的研究中也有這樣一種聲音，他們認為值得注意的是，科爾施在論證馬克思主義的現實性時，僅限于說它是“現實的一個組成部分”，而沒有深刻而全面的抓住問題的本質，帶有一定的實證主義色彩。

（二）對馬克思主義發展階段的劃分

科爾施對馬克思主義哲學的闡述是為了引導無產階級樹立正確的馬克思主義觀進而解決革命的實現問題，所以科爾施在《馬克思主義和哲學》中通過對馬克思主義理論發展階段的梳理來論證馬克思主義的哲學性是“潛在”且“存在”于馬克思、恩格斯著作的每一個句子之中的，提出了關于馬克思主義發展的“三階段論”，進一步抨擊了當時理論界所認為的馬克思主義沒有任何哲學內容的論斷。

科爾施認為，自1843年《<黑格爾法哲學批判>導言》至1848年《共產黨宣言》發表是馬克思主義理論發展的第一階段，是完全被哲學思想所滲透的理論的原初形式。在這一時期馬克思主義實現了理論與實踐的活的統一，是充分運用辯證法、富有青春活力的原初形式。自1848年歐洲各國無產階級運動遭遇血腥鎮壓以來一直延續到19世紀末，是馬克思主義理論發展的第二階段，在這期間，歐洲各國工人階級的組織和解放運動均以失敗告終，資產階級加緊了對社會發展各個領域的控制，思想文化領域也毫不例外地被資產階級的意識形態所占領。在這樣的時代背景下馬克思主義理論的原初形式是不可能保持不變的，在科爾施看來，雖然從表面上看，在當時的形勢下馬克思主義的理論和實踐是相互分離的，但實質上這是馬克思主義社會革命理論體系內部各組成部分之間發生了另一種結合，是建立在政治經濟學批判基礎之上的一種更具科學精確性的發展。而不是像所謂第二國際的正統馬克思主義者那樣割裂了馬克思主義理論與實踐的內在聯系，把這一階段馬克思主義理論的發展只當作一種純理論的東西。面對這些觀點，科爾施始終堅持自己的立場，堅定地認為：“作為馬克思的唯物主義的第一個共產主義類型的最獨特的標志，在他的體系的較后期形式中，無論如何也沒有被廢除。認為一個純粹思想的理論似乎已經取代了革命意志的實現，這不過是膚淺的一瞥”[1]25。在科爾施看來，馬克思主義理論發展的第三個階段是從20世紀初開始到現在，并一直延續到沒有具體時間限定的未來，即馬克思主義理論會隨著時代的進步而不斷豐富和發展。他認為這一階段是經歷長期衰退的第二階段之后的復蘇和本質回歸，是馬克思主義理論原初形式的“重建”。在這一階段，科爾施既肯定了以列寧等為代表的俄國馬克思主義者們力圖以真切的無產階級革命運動實踐來實現其與馬克思主義理論的內在聯系，同時他也在《關于<馬克思主義和哲學>問題的現狀》中，深入具體的對列寧脫離馬克思主義辯證法的理論進行了批判。科爾施始終堅持馬克思主義是哲學的觀點，肯定了馬克思主義是徹頭徹尾的哲學。

（三）總體性哲學觀

在科爾施看來，馬克思主義理論的危機、哲學性的喪失、辯證法的被否定以及革命的失敗，從理論意義上講是馬克思主義哲學總體性原則的破壞，由于削弱了辯證法的革命性和批判性，而最終否定了無產階級革命的現實性，從實踐意義上講是革命的理論與革命的實踐相脫離了。因此，要從根本上恢復馬克思主義的哲學本性，重建總體性原則，進而來引導革命走向成功。科爾施的總體性哲學觀主要是從四個方面展開，包括總體的認識論、總體的社會歷史觀、總體的革命觀以及理論和實踐的統一性。

首先，科爾施將總體性理論運用到了認識論領域。認識是對事物感知、了解到靈活運用的起始階段，只有立足總體才能對事物獲得整體、全面的認識，進而更好地把握事物的各個部分以及事物的發展變化。只有立足總體才能把握事物在社會歷史過程中的地位和作用，才能準確把握事物發展的前進方向。科爾施認為，哲學作為一種科學思維始終是人類認識的一部分，它并沒有因為“消滅哲學”而被廢除;由此，科爾施認為總體性理論在認識論體系中起到了基礎性、根源性的作用，在認識論中居于核心地位。其次，科爾施認為經濟、法和國家、純粹意識形態三方面共同構成了社會生活的有機總體，它們都具有客觀現實性，不存在任何一者起決定作用的現象，應該從社會歷史發展過程的總體中去真正理解和把握馬克思主義哲學。正如科爾施對馬克思主義哲學中的生產力學說所進行的總體性認識與評價，他指出盡管生產力與生產關系的矛盾運動是推動社會發展的動力，但這并不是對社會發展起全部作用的決定力量。由此，科爾施擺脫了片面強調從經濟角度來實現革命的思想束縛。再次，在形成總體性社會歷史觀的條件下，科爾施逐漸意識到無產階級的革命運動也應該是一場立足總體、全面的社會革命，而不應該受某一單方面革命的局限，只有發起一場總體性的社會革命，才能徹底推翻資產階級的全面專制統治，才能使人們從階級壓迫中解放出來實現自身的全面發展。最后，科爾施將總體性理論寓于了理論與實踐相結合的統一性原則之中，他認為理論和實踐是同一歷史過程密切相關的兩個側面。不僅馬克思十分重視通過社會實踐來檢驗其理論是否科學、合理，反對脫離實踐的空談，而且種種事實也證明了割裂理論與實踐的統一性會造成嚴重的后果。因此，科爾施認識到了當時各派別割裂理論與實踐統一性的錯誤傾向，對馬克思主義進行了重新解讀，提出要立足總體性原則來把握二者的內在統一性。正如一些學者所認為的那樣，科爾施的《馬克思主義與哲學》的基本框架是把社會當作一個總體，在這個社會總體中的各要素不僅是總體不可或缺的各部分，而且也對總體的穩定與發展發揮著自己的作用。

三、科爾施馬克思主義觀的當代價值

通過對科爾施馬克思主義觀主要內容的梳理可以看到，作為一個西方馬克思主義者，他對馬克思主義哲學的論述及其對資產階級哲學家的批判，仍有值得批判的地方，但其合理的、符合歷史發展趨勢的部分，更值得我們學習和借鑒。盡管當今時代與科爾施所處的歷史背景已不可同日而語，但其思想中對馬克思主義哲學本性的強調與重視，在當前馬克思主義仍面臨各種思潮沖擊和挑戰的環境中，在新時代中國特色社會主義建設的過程中，仍具有重要的現實意義。

（一）理論與實踐相統一的哲學思想歷久彌新

科爾施哲學批判的一個鮮明特點是，它將理論的批判與實踐的批判相結合，對當時的馬克思主義進行了總體性的批判。他認為，理論的批判只有與現實的革命運動實踐相結合，才能真正發揮理論的指導作用。正如馬克思、恩格斯所言，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”[2]502，科爾施正是繼承了馬克思主義科學的實踐觀，才撥開了思想的迷霧，為當時的無產階級革命運動指明了方向。而時至今日，科爾施理論與實踐相統一的哲學思想仍然煥發著巨大的時代價值。40年前我國圍繞“實踐是檢驗真理的唯一標準”所進行的思想大討論，掀開了中國改革開放的大幕，開啟了中國40年來改革開放的社會革命，成為了當代中國以哲學的方式影響和改變社會進程和發展方向的真實寫照，凸顯了理論與實踐相統一這一哲學思想的真諦。40年來，理論與實踐相統一的哲學思想成為推動中國社會發展的重要思想力量，真正發揮了“改變世界”的作用。黨的十九大報告明確指出，我國社會的主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾，隨著新時代社會矛盾的轉化，發揮理論與實踐相統一這一哲學思想的批判性功能，為進一步解決矛盾提供思想力量，在這一過程中，哲學“改變世界”的功能也將得到更充分的發揮。

（二）意識形態革命的思想事關話語權與領導權

科爾施所主張的意識形態革命，突出了上層建筑在革命中的重要地位，不僅對于當時的無產階級革命運動具有極大的啟示，而且對于當前提高意識形態話語權，夯實意識形態領域建設仍具有思想啟示。意識形態并非空中樓閣，而是來源于一定社會歷史階段的經濟基礎和政治上層建筑，并以一種思想理論的形態反映著客觀世界。在當下這個“人人都有麥克風”的自媒體時代，各種意識形態和社會思潮相互融合、頻繁碰撞，使得主流意識形態領域的工作變得越來越重要且復雜。無論是世界上其他國家的歷史經驗還是我國當前的發展實際都反復證明，意識形態領域的工作關系著黨的前途命運，關系著國家的久安長治，關系著民族內部的凝聚力和向心力。面對多元意識形態相互交織的新格局，習近平總書記指出：“必須推進馬克思主義中國化時代化大眾化，建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態”[3]，這就充分說明了新時代加強主流意識形態領域建設具有重要的時代價值。

（三）保持尊重馬克思主義研究多樣性的態度

馬克思主義哲學作為一種科學的世界觀和方法論，為我們提供的只是一種思維模式，對這一思維模式的運用要結合具體的社會實際，而科爾施正是以一種實事求是、與時俱進的態度運用了這一思維模式，在繼承馬克思主義理論的基礎上，豐富和發展了馬克思主義理論。科爾施作為西方馬克思主義者的代表人物之一，其對馬克思主義在西方的失敗進行了深刻的哲學沉思，這些思考在一定程度上開拓了馬克思主義理論研究的視野，是整個馬克思主義傳統的一部分。馬克思主義不是教義，而是不斷豐富和發展著的開放的理論，馬克思也一再告誡人們，馬克思主義理論不是教條，而是人們的行動指南，必須要因時、因勢而變。理論的生命力來源于創新，要想不斷激發馬克思主義的生命力，就要在遵循馬克思主義基本原理的基礎上，充分尊重馬克思主義研究的多樣性，用豐富鮮活的社會歷史實踐來推動馬克思主義的發展。

參考文獻：

[1]卡爾·科爾施.馬克思主義和哲學[M].重慶：重慶出版社，1989.

[2]馬克思恩格斯文集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[3]習近平.決勝全面建成小康社會，奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告[N].人民日報，2017-10-28（1）.