協榮仲孜的文獻記述與田野記錄

覺嘎

（西藏大學藝術學院 西藏拉薩 850000）

協榮仲孜的儀式性表演有著喜慶色彩和助興功能，對慶典儀式起到烘托氣氛、吉祥祈福的作用。

協榮仲孜的表演無論從服飾道具、裝束造型等方面，還是從念誦韻白、表演動作等方面以及鼓鈸節韻、唱腔音調等方面，都能顯示出鮮明的地域特色和民族風格。

類似藏族傳統戲劇阿吉拉姆的開場，協榮仲孜的表演在鼓鈸的襯奏下，身穿白色氆氌并頭帶白面具的阿熱瓦手持彩箭（）出場并領舞‘兩頭野牦牛成雙表演，時而甩頭，時而騰躍，時而抖身，時而打滾，時而角挑哈達，時而點頭行禮，時而對角互頂，時而一同歇息等等。表演的各種動作大都構成對稱造型，效果俱佳。

一、文獻記述中的協榮仲孜

（一）戲劇腳本中的遺存

圖1 協沖村的后山（2009年5月1日）覺嘎攝

一個值得重視的信息是：柏樹作為香氣宜人的煨桑料，在阿吉拉姆戲劇的開場中得到渲染是很自然的事情。但如果強調的是作為具體地點的協沖村的后山的話，那么特指這個地點的原因又是什么呢？作為藏族傳統戲劇重要體裁的阿吉拉姆與作為拉薩雪頓節必須獻演的儀式性表演體裁協榮仲孜之間是否存在某種淵源關系呢？從表象上看，除了鼓鈸的伴奏形式和念誦的節韻以及唱腔的音調具有相似性外，阿熱瓦的表演動作也與阿吉拉姆表演中的某些動作具有相似之處。因此，對于上述線索還應予以必要的關注和重視并加以深入研究

圖2 后山上的柏樹（2009年5月1日）覺嘎攝

（二）傳統壁畫中的描繪

類似協榮仲孜表演的著名壁畫主要有兩幅：一幅在桑耶寺（見圖3），另一幅在大昭寺（見圖4）。雖然對于兩幅壁畫的繪制年代有不同判斷，但壁畫中的阿熱瓦和兩頭野牦牛以及敲鼓擊鈸的表演形式卻與流傳至今的協榮仲孜表演形式可謂同出一轍。這也是人們特別關注這兩幅壁畫的重要原因，希望通過這兩幅壁畫對于協榮仲孜，乃至扎西雪巴等白面具表演形式的形成年代和傳承脈絡尋得更為清晰的線索。

圖3 桑耶寺壁畫（轉引自《中國民族民間舞蹈集成·西藏卷》）

圖4 大昭寺壁畫（轉引自《中國戲劇志·西藏卷》）

（三）其他文獻中的記載

1.在一篇題為“關于西藏戲劇與覺木龍戲班”的文章中寫道：日喀則、山南、拉薩等地有十二個戲班，即覺木龍戲班（）、仁布江嘎爾戲班（）、香常扎西孜戲班（）、昂仁迥日吾齊戲班（）等四個大戲班和山南瓊結賓頓扎西雪巴（）、雅隆扎西雪巴（）、山南熱聶卡扎西雪巴（）、尼木塔沖扎西雪巴（）、尼木倫珠崗扎西雪巴（）、堆龍浪孜扎西雪巴（）、堆龍措麥扎西雪巴（）、協沖仲孜（）以及貢布卓巴（）等。按照以上“十二個戲班”的表述來看，不僅把協榮仲孜劃歸戲劇的范疇，而且還歸類到白面具一類。另外，文中有段括弧里的說明，也應值得關注：瓊結賓頓扎西雪巴是五世達賴喇嘛時期比較著名的白面具表演者，后來出現了把白面具表演者都統稱扎西雪巴的習俗。[2]這一表述與“1622年為了慶祝五世達賴喇嘛靈童的確認，由瓊結雪村一戶人家的七兄弟戴著白面具表演了類似折嘎的祝頌贊詞而從此有了瓊結卡卓賓頓扎西雪巴（）的稱謂”的記載相一致。[3]

2.邊多先生在《當代西藏樂論》中收錄的辭條中寫道：協榮仲孜意為協榮地方的野牦牛歌舞，是流傳在拉薩河沿岸農村的一種古老的傳統歌舞藝術形式。這種歌舞由兩頭披戴野牦牛皮的“野牛”在一位頭戴面具的阿熱瓦的帶領下表演。根據桑耶寺的壁畫，該藝術形式具有悠久歷史。自從五世達賴喇嘛時期之后，人們把這一藝術形式作為古老吉祥的象征，每年都在雪頓節上演出。協榮仲孜表現的主要內容是贊頌野牦牛不屈不撓的奮斗精神。協榮仲孜的音樂結構簡單，具有當地農村音樂的風格特色。[4]

3.按照20世紀末的集成記述：協榮仲孜的表演及伴奏需要七人，全部是男性。野牦牛兩頭，每頭由兩人裝扮；阿讓（）或阿熱瓦，即領舞者一人；擊鼓、敲鈸者各一人。野牦牛分雌雄，雄野牦牛叫達姆青曲杰，是閻魔王的化身；雌野牦牛叫巴登瑪索爾瑪，是吉祥天母的化身；阿讓稱乃瓊扎拉慶姆，是白哈王的化身。協榮仲孜的牛衣是在長約300厘米、寬約200厘米的黑布上縫制一排排牦牛毛制成（此處的描述可能有誤：盡管后來出現了西藏藏劇團等使用的用黑布制成的牛衣，但據考證，協榮仲孜表演一直沿用由牦牛毛制成的傳統牛衣，而不是黑布縫制的牛衣——筆者），靠牛尾處插一根約15 厘米的木棍，將牛尾捆扎在棍子上。阿熱瓦的著裝與鄰近地帶山南果諧表演時的著裝基本相同。[5]阿熱瓦手持彩箭。彩箭的做法是：將5 根細竹用白色哈達綁扎在一起，用黃、綠、紅、白、藍五色哈達圍圈扎束而成。長約50厘米。[6]

協榮仲孜在表演時，阿讓的道白這樣描述協榮仲孜的歷史：我阿讓和兩頭雌雄野牦牛參加過桑耶寺的落成典禮，參加過康松桑康林的落成典禮，也參加過布達拉宮的落成典禮…等等。[7]其表述形式類似折嘎（）表演時的道白，而其內容既與桑耶寺和大昭寺的壁畫內容似乎相一致，也與《西藏王統記》中記載的在桑耶寺落成典禮上人們“扮飾牦牛獅子虎”的記載相類似。[8]所以說，阿熱瓦的這種道白是一種發端于意愿的后撰呢？還是一種口口相傳的實史？這一問題也應加以深入研究。

4.丹增次仁先生在《西藏民間歌舞概說》中寫道：“協榮”是“明鏡般的村莊”之意。它是拉薩古城西南曲水縣的一個優美的自然村落。“仲”指野牦牛。“孜”是舞或玩耍的意思。它是協榮人表演的一種舞蹈，人們稱它“協榮仲孜”。雖然不很普及，但在廣大藏區人所共知，是唱腔、道白、舞蹈三合一體的歌舞形式。“仲孜”在西藏其他地區也有，但最有名的當屬“協榮仲孜”。[9]

5.按照西藏自治區群眾藝術館和西藏自治區非物質文化遺產保護中心編纂的《西藏自治區非物質文化遺產傳承人圖典》記述，國家級非物質文化遺產項目協榮仲孜國家級代表性傳承人桑珠出生于1959年，男，西藏曲水縣人。他從30歲開始學習協榮仲孜的表演技藝，被認定為該技藝第八代傳人。協榮仲孜每年都會受邀在拉薩雪頓節等大型慶典上演出，還要在當地的望果（）節上表演。協榮仲孜是一種集唱腔、道白、舞蹈于一體的藝術形式，表演歡快、熱烈、粗獷、豪放，表達喜慶、圓滿、歡樂、吉祥的內容，表現藏族人民勤勞、勇敢、智慧、善良的特質，深受藏族群眾喜愛。協榮仲孜作為形式獨特、歷史悠久的藝術形態，其表演古樸自然，服飾和道具等體現出獨特的民風民俗。近年來，協榮仲孜先后獲得多個表演獎項等各種榮譽。桑珠作為傳承人，自2002年開始培養新的傳承人，將傳自父輩并自己幾十年的實踐中積累的藝術精髓傳授給年輕一代，使得協榮仲孜這一特殊的藝術形式后繼有人，不斷傳承。[10]

二、田野記錄中的協榮仲孜

（一）傳承人口述

其實，以上口述內容與集成記述的內容是基本一致的，因為集成記述的是協榮仲孜第七代傳承人扎斯（）的口述，而扎斯是第八代傳承人桑珠的姑父。由此體現出了口傳心授、一脈相承的傳承脈絡。

（二）服飾與道具

除了用于伴奏的鼓和鈸，協榮仲孜的服飾道具主要指阿熱瓦的服飾道具、野牦牛的頭飾（）和當地人稱為帳篷（）的野牦牛的衣套（）等。

作為協榮仲孜伴奏樂器的柄鼓和大鈸，其形制和規格與阿吉拉姆戲劇中使用的鼓鈸相同。但從早期壁畫上看，過去的柄鼓應該比現在使用的鼓要薄很多，也可能比現在使用的鼓輕一些；鈸的使用則似乎沒有發生變化，基本屬于較大尺寸的那種。

野牦牛的衣套由牛頭、牛衣、牛尾、褲腿、靴子組成。其中，牛頭制造較為復雜，基本程序是：先做牛頭形泥模，裱糊多層紙，干后脫模，然后彩繪成牛頭并裝牛角，牛角上掛哈達，綴紅色牛毛穗，沿牛頸縫長毛。野牦牛扮演者下身穿黑色氆氌或布匹料的褲腿上縫綴牦牛毛，腳穿黑色軟底長靴。

圖5 協榮仲孜演員（2008年10月11日）覺嘎攝

野牦牛的牛衣是由黑色牦牛毛編織而成。以目前存留在協榮村的一套古老牛衣為例：長250厘米，寬185厘米，上面縫制一排排牦牛毛；牛衣的中前端留有寬25厘米、深10厘米的半圓形缺口（周長約60 厘米），在缺口的兩個邊角各裝有一根系帶，以便與頸部的牛頭銜接并栓套；從牛衣后端靠中間的75 厘米處是牛尾的位置，此處留有5 厘米的縫口，要插一根約20厘米長的木棍，木棍的一端捆扎約40 厘米長的牦牛尾，其木棍部分用于演員在牛衣內抓住擺動，牛尾部分露在牛衣外，隨衣內木棍的擺動而甩動。這套牛衣是由一歲牛犢的尾巴毛編織的，據說已有數百年的歷史，真可謂文物級的精品、孤品。這兩套牛衣不僅本身具有重要的研究價值，而且對協榮仲孜表演在特定社會歷史條件下的功能、地位等的研究也具有重要意義。

需要補充的是，關于上述那套牛衣的辨識過程還有一段小小的故事。2008 年10 月11 日，筆者在曲水縣才納鄉協沖村考察協榮仲孜時注意到了那里用于表演的舊牛衣（見圖6）。但這兩套牛衣因為“文化大革命”期間被看守樹苗的農民用來遮風擋雨，已有多處被石頭碾壓后破損。筆者仔細查看這套牛衣后，判斷是用牦牛的腹部長毛（）編織的，于是決定從牧區弄一些此類編織料贈送給協沖村，用來制作新牛衣，為保護和傳承傳統牛衣及其制作工藝盡一點自己的心意。當筆者從當雄牧區弄來幾捆牦牛長毛編織的料送到桑珠先生家里后，發現當地農民不善于縫制此類編織材料。就在這種情形下，2009年5月1日筆者請來生活在當雄牧區的表弟，一同來到協沖村，實地測量那套舊牛衣，準備按此尺寸制作新牛衣。當桑珠先生從箱子里拿出那套舊牛衣的一瞬間，筆者的表弟驚嘆地說道：“啊！這是一歲牛犢的尾巴毛編織的，非常不容易！”由此得知原來這套牛衣是由如此特殊的材料做成的，也得知一歲小牛犢的尾巴毛除了纖維精細，可以編制比較薄的料，由此減輕重量，最重要的是知道了一歲小牛犢的尾巴毛是泡過羊水的胎毛，所以不怕被雨水打濕后發霉腐爛，便于長期保存。

圖6 協榮仲孜表演（2008年10月11日）覺嘎攝

后來，按照這套牛衣做了兩套牛衣并贈送給了桑珠先生，村里也購買了另外四套類似的牛衣，用于協榮仲孜的表演。

（三）當下的表演

協榮仲孜作為歷史悠久的儀式性表演藝術，其表演一方面延續傳統習俗：除了在拉薩雪頓節開幕式獻演，還要為本村的望果節表演；另一方面也出現了一些新的變化，除了作為非物質文化遺產代表項目參加各種展演，還要按照各級政府的安排，為各種慶典活動表演。前者屬于傳承，是傳統習俗的延續；后者屬于發展，是與時俱進的產物。其實，作為傳承部分的表演也發生了一些變化。就以拉薩雪頓節的獻演為例，目前一般在雪頓節開幕的那天早晨在哲蚌寺展佛現場表演即可。除此之外，既不必在布達拉宮表演，也不用在雪頓節閉幕時表演。唯獨不變的是本村望果節期間的表演。相比之下，作為非物質文化遺產代表項目參加各種展示性表演已經成為常態，包括作為國家級非物質文化遺產代表項目的各種展示性表演和作為自治區級非物質文化遺產代表項目的各種展示性表演等。由于國家和自治區等各級政府特別重視優秀傳統文化的保護和傳承，包括協榮仲孜在內的各類優秀傳統藝術以各級各類非物質文化遺產的名義得到了有效保護和傳承，那些以家族形式世系傳承的表演人員和表演技藝也同樣得到了有序傳承，其身份地位受到應有尊重，其獨特技藝得到原真傳承，成為中華民族特色文化保護地得到有效保護的重要的特色文化載體。

時隔十年之后的2019 年7 月16 日，筆者又一次來到了協沖村考察協榮仲孜，那天恰逢協沖村的望果節。我們一行受到了桑珠先生等的熱情接待。與十年前不同的是，此次接待我們的地點既不在村委會，也不在桑珠先生的家里，而是在國家級非物質文化遺產項目協榮仲孜傳習基地。一間寬敞明亮的房間，門口掛有白底黑字藏漢兩種文字的傳習基地豎條木制門牌，房內墻壁上掛滿了匾牌、獎狀、小件道具等物件，其中“國家級非物質文化遺產協榮仲孜”的匾牌非常醒目，是中華人民共和國國務院公布、中華人民共和國文化部頒發的，頒發時間是2011年5月。同時，房間東側長條柜架上擺滿了野牦牛衣套和牛頭等大件道具，有條不紊。其中那套舊的牛衣立刻跳入筆者視線，依舊與眾不同，相比之下筆者贈送的那套以及后來購置的其它四套不僅顯得粗糙一些，也顯得厚重許多。

我們坐在房間西側的長椅上，邊喝酥油茶，邊與傳承人桑珠先生交談，了解協榮仲孜的傳承脈絡和目前狀況。桑珠先生介紹完傳承脈絡后講道：目前協榮仲孜傳承情況很好，除了依照傳統形式表演，還增加了出場野牦牛的數量，由原來的兩對擴充為六對，而協沖村小學的表演則可以同時出場十對野牦牛一并演出，很受村民和游客歡迎。說到這里桑珠先生顯得格外興奮，他希望今天的表演給我們留下好的印象。就在此時，從室外傳來了鼓鈸的聲響。這鼓鈸的序奏作為招徠觀眾的信號，通過望果節表演場地的音響系統傳遍整個村落。這樣，大家都知道演出很快就要開始了。當我們從房間出來時，現場的觀眾席已是座無虛席，于是我們繞道來到了觀眾席后面的停車位，從車前架起攝像機腳架拍攝并站著觀看表演。

首先是由國家級非物質文化遺產項目協榮仲孜國家級代表性傳承人桑珠領銜的儀式性表演。按照傳統儀軌，在鼓鈸的襯奏下桑珠先生飾演的阿熱瓦和另外四位村名扮演的兩頭野牦牛悉數亮相，野牦牛身披的是那兩套舊的牛衣，顯得古樸自然。阿熱瓦聲音洪亮，敘誦流暢，領舞灑脫自如，唱腔富有韻味；兩頭野牦牛威武雄壯，表演端莊大方，極具儀式感。當表演圓滿結束，阿熱瓦和兩頭野牦牛行禮退場時，觀眾中響起熱烈掌聲。

通過現場采風，以及此前的多次考察了解到，協榮仲孜的音樂主要有五類：第一類是鼓鈸序奏，第二類是出場音樂，第三類是念誦音調，第四類是唱腔音調，第五類是主要鼓點。雖然種類不算很多，但音樂各具特色，且極富表現力。

譜例1是序奏音樂，鼓和鈸的節奏相同。

譜例 1

譜例2 是出場音樂，鼓和鈸的節奏相同。其中，包含兩小節自由反復的前四小節是出場的音樂；后五小節是出場結束后致行禮的音樂。

譜例 2

譜例3是念誦音調，沒有鼓鈸伴奏。該音調以羽音和商音兩個五聲性上下鄰音支持的宮音為框架，雖然只有三個音，但調式結構清晰，為F 宮調式；整個音樂音域跨度不大，在純四度范圍內，但音樂風格鮮明，節奏形態豐富。同時，這段音樂結構清晰，通過五小節的引入后，進入多句結構的主體部分，音調分句與念誦內容緊密結合，最后是念白形式的兩小節結尾。這段音樂是協榮仲孜最重要的音樂類型之一，在協榮仲孜表演中出現兩次。其中另一次的念誦內容由“我阿熱瓦和兩頭雌雄野牦牛參加過桑耶寺的落成典禮，參加過康松桑康林的落成典禮，也參加過布達拉宮的落成典禮”等構成。

譜例 3

大意是：

啊哈！啦色啦色啦色！

美麗的大地到了盛夏，

杜鵑鳥唱起優美的歌，

天上呈現五色的彩虹，

大地鋪滿盛開的鮮花。

世界的中心，

祥瑞的圣地，

雪頓的節日，

吉祥的日子。

雌雄野牦牛和我阿熱瓦，

來自五冠山①五冠山是指協沖村東邊從南向北延伸的山峰，是協沖村后山的組成部分。下的協沖村，

按照傳統的習俗和儀軌，

來到了吉祥的慶典儀式。

譜例4 是唱腔音樂，上聲部是唱腔音調，下聲部是鼓鈸伴奏，鼓和鈸的節奏相同。該唱腔音調由上下兩句構成，雖然音調簡潔，但結構清晰，框架結實。第一句是起句，包含全部唱詞內容；第二句是起句的呼應和強化，唱詞內容相同。整個唱腔音域不寬，在純五度范圍之內，為五聲G 宮調式。這段音樂也是協榮仲孜最重要的音樂類型之一。

譜例 4

大意是：

啊哈，這小牛！

譜例5是主要鼓點，鼓和鈸的節奏相同。協榮仲孜鼓鈸節奏的變化與表演的不同場段有關，屬于主要節奏類型為基礎的延展與縮減形式，具有一定的即興特征。

譜例 5

儀式性表演結束后，便是協沖村小學的同學們表演的協榮仲孜。（見圖7）小朋友飾演的小阿熱瓦從容出場并從舞臺的側翼引出了一頭、兩頭、三頭……，整整十頭野牦牛魚貫而出，瞬間將表演場域變得熱鬧非凡。小阿熱瓦動作輕盈，聲音清脆，無論是表演動作還是韻腔風格都掌握得很好；二十名小朋友飾演的十頭野牦牛在阿熱瓦的引導下，時而騰躍，時而打滾，時而角挑哈達，時而對角互頂，小朋友靈巧的身體使表演顯得生動活潑，呈現出了與成年人的表演截然不同的意趣，儀式與祈福兼具的協榮仲孜此刻被小朋友們表演成了頗具炫技意味的一群小牛犢的集體嬉戲，演出精彩紛呈，展現出了協榮仲孜后繼有人的美好情景，給人帶來特別的欣喜和欣慰感，表演受到了觀眾的熱烈歡迎。需要說明的是，表演中小朋友們身披的野牦牛衣套是用布匹材料縫制的，這樣除了能夠滿足“批量生產”的需求，還具有輕便、易于表演的優點。

圖7 小學生表演的協榮仲孜（2019年7月16日）覺嘎攝

就在小朋友們剛剛退下舞臺，觀眾的掌聲與喝彩聲尚未完全消散時，鼓鈸聲再次響起，傳承人桑珠先生再度登場。在他的引領下，六頭體格健碩、毛色釉亮的野牦牛登場亮相。（見圖8）此時，現場又響起了熱烈的掌聲。這一環節的演出除增加了四頭野牦牛，其它程序和內容全部按照傳統儀軌表演。但增加演員的發展變化卻很有效果，給觀眾帶來了極大的視覺沖擊。后來得知，最后的這場表演既是對十年前筆者贈送和幫助購置的那些野牦牛衣套在后來的演出實踐中運用的一次專門展示，也是協榮仲孜這一傳統表演藝術形式在服務當代社會文化過程中的一種與時俱進的新的狀態的呈現，體現出了優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展的具體成果。對此，包括傳承人、演員以及村領導和村民在內的各界人士都非常重視。

圖8 出場六頭野牦牛的協榮仲孜（2019年7月16日）覺嘎攝

當全部表演結束之際，在現場觀眾的掌聲和喝彩聲中，鄉村領導、學校校長、企業老板以及村民代表等爭先上臺，向參加演出的鼓鈸演奏員、阿熱瓦以及野牦牛飾演者在內的全體演員敬獻了潔白的哈達，對演員們的精彩表演深表謝意，對演出圓滿成功表示熱烈祝賀。

至此，協榮仲孜在本年度的傳統儀式性表演已全部圓滿完成。