禪門存疑

傅新民

靜穆禪寺，黃墻佛殿、磬鈸木魚的莊肅遮蔽著禪門的平靜;香煙繚繞，晨鐘暮鼓、經誦梵唄的清幽透散出禪悅的魅力。近些年來，我曾為禪寺發出的那股輕柔神秘梵音而傾迷，但參禪閱經翻燈錄，不經意間也對禪門一些傳說史事心生疑竇。

“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教”。作為佛法最根本的綱領，本應是禪門弟子受戒守律的最基本信條，但關于禪宗誕生起源的傳說，開卷就是達摩初祖“五度中毒、只履西歸”的非善故事。西土禪宗二十八代衣缽相傳，傳至菩提達摩就到了東土。菩提達摩是南天竺人，秉師遺教從南印度渡海至廣州登岸，北行到金陵與南朝梁武帝會晤說禪。梁武帝雖信佛卻根性不慧，二人話不投機，于是達摩大師恓惶“一葦渡江”，來到北朝轄區的嵩山少林寺，找個山洞跏趺而坐、“面壁九年”。他原本是個異國和尚，語言交流有礙，只好整天默然不語，加之那時除了講論佛學經典的義理外，只有極少的人學習小乘禪定法門，根本就不知道什么是禪宗。因此一般人對于達摩的“終日默然，面壁而坐”只能莫名其妙。但就是對這樣一個打坐九年、與世無爭的禪僧，有人還要設法毒殺。菩提達摩在少林寺坐禪九年，成為開創中土禪宗的初祖，回國前傳授“衣法”與二祖慧可時說：“……《楞伽經》便是直指眾生心地法門的要典，開示一切眾生由此悟人。我到中國以后，有人在暗中謀害我，曾經五次用毒。我也曾經親自排吐出毒藥來試驗，把它放在石頭上，石頭就裂了。其實我離開南印度，東渡到中國來，是因為中國有大乘的氣象，所以才跨海而來，以求得繼承心法的人。到了中國以后，因為機緣際遇還沒到，只好裝聾作啞、如愚若訥地等待時機。現在得到你，傳授了心法，我此行的本意總算有了結果了。”是誰如此五次三番、居心叵測地要毒殺達摩初祖？動機、目的何在？禪宗史料少解，留下疑案給后人猜測揣度。

而另一則六祖慧能被同門師兄千里追殺的故事卻是動因昭然。關于六祖慧能的身世，后世傳說很多。《壇經》介紹了慧能大師的得道經過及他對佛法的思想認識，其“行由品第一”記述：“慧能三更領得衣缽”后，五祖弘忍連夜親送其過江，囑咐“汝須速去，恐人害汝”。“慧能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺。逐后數百人來，欲奪衣缽。一僧，俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋，為眾人先，趁及慧能。”眾僧千里迢迢追蹤慧能不舍，僅為禪宗歷代祖師一脈相傳的木綿袈裟一件。史載，此次追殺被慧能以智善化解后，時過幾十年，惡僧又收買一俠客往韶州曹溪寶林寺行刺，但未果。數番謀害惡行，致使慧能大師生前留下“取頭”咐囑——“……又問：‘后莫有難否？師日：‘吾滅后五六年，當有一人來取吾首。”寂滅后，“門人懷念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔”。禪門佛僧本是講四大皆空，緣何為了傳法衣缽追殺不休，難道禪門亦如塵世爭名奪利、利欲熏心？

又一疑惑是閱讀禪宗經史，尤其是宋代以來的“燈錄”、“語錄”類，神異傳說虛妄始終、古德降生寂滅皆異，逆科學常識，今人不信，何言發揚光大，其衰必也，令人扼腕。慧能南宗禪興起的禪宗革命，宣布凈土無理、佛也是人，創立“人間佛法”，且主張讀經無用、坐禪無功，創立“簡易佛法”;自性清凈，即心是佛，見性成佛，呵佛罵祖，自由無礙，本已創出了明自性、求解脫不倚神異、不靠外力的科學之法，基本擺脫了傳統佛法的宗教束縛。但南宗禪的革命沒有徹底，留下了迷信神異、順應世俗的贅疣。史書造偽是中國傳統文化的一大糟粕。記得魯迅先生說過，一部“欽定二十四史”，實為二十四姓家譜，通篇無非是“瞞”、“騙”二字。遠在春秋時代，孔子的學生子貢就對文載史傳的真實程度存疑：“紂之不善，不如是之甚也。”記事失實，有的是記憶不確，有的是道聽途說不加甄別，有的是出于偏信偏見，有的更是出于某種需要必須不實，諸如帝王降生則祥云照戶、逐鹿失利則蜂目豺聲等美言濁語均屬此類。成者王侯敗者寇，這還是就一般史實而言：至于佛教更甚，既然君權可神授，那么佛威為何不能神異？宗教欲解決的是有關靈魂、永生之類的問題，而靈魂、永生由常人看來是非人力所能及的，于是創宗立教就必須證明難及為易及。不能及為能及，因此就不能不去尋求外力如乞援于神異助之。佛教發源地古印度是最喜歡并最善于編撰神話的，于是近朱者赤，由釋迦牟尼創教開始，或有意或無意，連篇累牘地講神異。如佛祖降生時“放大智光明，照十方世界，地涌金蓮花，自然捧雙足。東西及南北，各行于七步。分手指天地，作獅子吼聲。上下及四維，無能尊我者”。其后，由成道、轉法輪（傳道）一直到入涅槃（寂滅），處處充滿神異。這神異還從教主往下擴伸蔓延，三世諸佛、四大菩薩、五百羅漢皆神通廣大。及至中土佛教，再及至一部分禪宗，也是如此，禪門史事傳說因夸飾而失實，再因失實而失信。這個神異傳統，強調自性清凈的南宗禪本來是可以用呵佛罵祖的革命精神輕視并拋棄之的，但事實上到后來不僅承傳了，至宋代后甚而愈演愈烈。宋代禪宗編纂的燈錄、語錄中，大到道統的傳授，小到禪師的生寂，說的是天花亂墜，讓人難以置信，編的是異稟異相，使人神秘莫測。如此虛妄做作，哪能不給具有科學常識的今人閱讀添堵。除乞援神異這一外力之外，翻閱禪宗典籍，發現禪門佛僧中競有許多巴結權貴的媚官之徒，一些禪師號稱“山中宰相”、“帝師”或遵官命住持名山名寺成“官僧”，并每每以此因緣為榮。目的無非是想借助政治勢力獲得財施抑或牟取名利，這與佛家的出世理想不僅背道而馳，而且簡直就是大逆不道。雖說出家人離不開世俗布施，但出家人本早已悟破紅塵，視名利如浮云，棄之如敝屣，與政治勢力、榮華富貴走得太近，無論從萬法皆空的角度看，還是從即心是佛的角度看，都是禪門的不幸。可嘆可悲的是，演變至今日，佛門禪寺內早已被銅臭熏得世俗味酸濃。著名學者張中行在《禪外說禪》中評述道：“宋以后，禪宗更成為強弩之末。這并不是因為徒眾少，而是因為生活越來越世俗化。佛教的本旨是出世法，生活離世俗近，當然就離教義遠了。一種宗教，因信受奉行難而降低要求，甚至改變旨趣，不管怎樣用巧妙的言辭回護，衰微以至消亡的危險總是難免的。”

神異虛妄充斥禪門為禪宗衰微的原因之一，而假悟、詐悟、邪悟等“狂禪”的肆虐，最終使禪宗走向了自毀自滅的衰敗之路。“悟”，是佛經中用得最多的語匯之一。禪宗將禪修有省或明心見性謂之“開悟”。開悟乃“開智悟理”之謂，或云“開”指破無明，“悟”指見實相。受禪宗的影響，社會上也用得廣泛起來。開悟是禪僧一生追求的目標，儼然一開悟就成就一生了，其實并非如此簡單。悟有感悟、解悟、邪悟、小悟、大悟等種種不同;悟的因緣、契機也有千差萬別，欲尋一定的規律殊為不易。各人悟的境界和內容也可以有很大差別，悟本身屬于個體性的直覺經驗，“如人飲水，冷暖自知”，雖然從《燈錄》上看，明師能識別弟子是否真實開悟，但對普通人來說并沒有一個共許的可供檢驗的衡量標準。開悟后還可能因煩惱業識的作用再迷，尤其是輪回轉世后的隔陰之迷更不可避免。在追求悟的過程中，禪者經常會遇到“道高一尺，魔高一丈”，乃至“走火入魔”的情況，出現假悟、詐悟、邪悟的可能性相當大。所以，禪宗過分強調開悟，將各種不同根性的人都趕到“頓悟”這一獨木橋上，風險和弊端就難以避免。為此有古德常感嘆言：“學道之人多如牛毛，得道之人稀如麟角！”

禪門史實卻是不客氣的。自慧能以后，由于片面強調“不立文字，教外別傳”，將頓悟見性作為成佛的唯一途徑，以致佛教思想與修行日趨簡單化。僧人不學無術，素質急劇下降，由歷代高僧西行求法、或譯或著凝結而成的萬卷佛典，多束之高閣（藏經閣），幾成擺設;僧人放浪形骸、游走市井、喝酒啖肉、破戒犯法等記載，充斥于社會各種文獻、小說中，極大地損害了佛教界的形象。再者，南宗禪后期過于輕視戒、忽視教、偏重慧，強調“知之一字，眾妙之門”，強調不歷階次的頓悟，其重自性、重現實、重圓融、重簡易的特點，在相當程度上影響了佛教徒對佛教的態度，以及對人生的態度。教界中上層長期彌漫著一種談玄說妙、不務實修的虛浮之風，以及游戲世間、左右逢源的人生態度。基層信眾由于缺乏教理的指導，不是盲目追求“至簡”（至易）、“至頓”的了生死，就是沉湎于儒、釋、道三教不分、神佛不分的民俗信仰活動之中。這從一個側面成全了主張他力橫超、簡便易行的凈土宗的發展，以及經懺佛事的盛行。吳立民先生在《論祖師禪》一文中指出：“當時的佛教徒，以不立文字而輕棄一切經卷，以無念為宗旨而指斥修習有為，以定慧齊等而反對坐禪入定，以立地成佛而破除三劫五乘，以機鋒肆應而馳騖空談立辦，莫不舍難趨易，棄實崇虛，積習相承，每況愈下，乃至不知圣教究何所說，不知修行應何所依，正信還沒生根，便說已經‘開悟;菩提尚未發心，侈談已經‘見性。于是滿街圣人，遍地野狐！近代中國的僧侶，很多往往不通經教，不事修持，其主要根源之一，便是專弘南宗禪的流弊。”真可謂“狂禪誤教”。學界對這一問題有過許多精辟分析。葛兆光在《中國禪思想史》中闡述：在信仰中沒有了崇拜與模仿對象，信仰的情感就會無所依附而缺乏方向：在宗教中沒有了義理與信條，宗教的思想就不會清晰而有條理：在修行中沒有了規矩與紀律，宗教的生活就會無法維持而導致自由放縱。宗教收拾的是散亂的人心，它仿佛木桶需要一道道桶箍才能把片片木頭會聚起來，盛起那一桶很容易四溢的水，可是“佛、法、僧”三寶都被當作無須崇敬的“干屎橛”、“拭疣紙”，那么還有什么可以凝聚信仰者的人心？一旦“非心非佛”到了無所顧忌的程度，連“心”也不須維系的地步，那么，“信”也就隨之而去，禪宗最終走上這種宗教性自我瓦解的歷程，是其理路發展的必然趨勢。

由于信仰無處附著而成了來自個人的隨意感受，就形成了兩方面的結果：一方面這種感受破壞了“理性中心主義”的權威與“宗教中心主義”的權威，因人而異的感受和體驗樹立了個人的自主性，使人有可能從重重束縛中解脫出來;另一方面這種感受與體驗瓦解了理智與道德的規范，隨心所欲的感受一旦沖破規范的界限，自然適意就有可能變成自由放縱，從而導致“狂禪”之風的泛濫。禪宗的盛行不僅在宗門內滋生了許多的狂禪、“野狐禪”，而且在某種程度上助長了教外民間宗教的滋生。由于宋代以后三教一致、三教合一之說盛行，佛教喪失了宗教競爭意識，暮氣沉沉：禪宗理論上的過于玄，修行方法上的過于簡，衰微之后的過于俗，僧人素質低下，教法不昌，戒規松弛，使佛教化世導俗的功能嚴重下降。佛教教團組織渙散，許多名山古剎淪為子孫廟、香火廟，往往內部爭名奪利，過分依附世俗政權，遷就民俗淫祀。各種佛教結社組織不是由教團作組織上的保證，而是受主事人的魅力所左右，當主事人素質低下，便極易演化為會道門，而與正宗佛教爭奪信徒。這些都是滋生各種民間宗教、會道門乃至邪教的溫床，是促成民眾歸依或誤投于這些教門的重要因素。翻開我國民間宗教史就不難發現，正是宋代以后，我國各種會道門層出不窮，當國衰或逢大的天災人禍之際，這種情況尤盛。具有諷刺意味的是，許多會道門傳法的秘訣恰恰是頗有禪味的八個字“真空家鄉，無生父母”，這值得我們深思！