詩人李東陽與茶陵詩派

王強山

一

明弘治年間（1488-1505），湖廣籍詩人彭民望自京落魄返湘，好友李東陽掛念不已，作《寄彭民望》詩：

斫地哀歌興未闌，歸來長鋏尚須彈。

秋風布褐衣猶短，夜雨江湖夢亦寒。

木葉下時驚歲晚，人情閱盡見交難。

長安旅食淹留地，慚愧先生苜蓿盤。

彭民望收到寄詩，讀前四句黯然不樂，至后四句乃潸然淚下，為之悲歌數十遍不休，并對其子說：“西涯所造，一至此乎！恨不得尊酒重論文耳。”不到一年，彭民望抑郁而逝。

詩的首聯化用杜甫《短歌行贈王郎司直》“王郎酒酣拔劍斫地歌莫哀！我能拔爾抑塞磊落之奇才”之意，下句用戰國時期馮諼客食孟嘗君的典故，寫彭民望雖然英雄落魄，但不失豪邁之氣。頷聯承接首聯，極狀彭氏歸湘時之凄涼苦境：“布褐衣尤短，夜雨夢亦寒”。頸聯源自屈原《九歌·湘夫人》“裊裊兮秋風，洞庭波兮木葉下”，以及杜甫《秋興八首》其五“一臥滄江驚歲晚”。在蕭瑟秋風之中，感嘆時光之流逝，交友之難，反襯出李東陽對朋友的真摯情意。尾聯由所寄之人聯想到作者本人，謂彭失意南歸，而自己卻不得不為衣食之計淹留京師，不能與友人共慰寂寥，也隱含了詩人無力助友的遺憾。

全詩人木三分地刻畫出彭民望返回湖湘時的凄苦悲涼，情真意切，催人淚下，無怪乎彭氏會為之悲歌數十遍不休，足見詩言真情之震撼力。

作為一位杰出的詩人，李東陽一生留下了大量感人至深、傳之久遠的詩篇，并開創了影響較大的茶陵詩派，這也是歷史上唯一以湖湘地域命名的詩派。

二

李東陽（1447-1516），字賓之，號西涯。祖籍湖廣長沙府茶陵縣（今湖南茶陵縣），因家族世代行伍出生，入京師戍守，屬金吾左衛籍。

李東陽八歲時以神童之名入順天府學，天順六年（1462）中舉，天順八年舉二甲進士第一，時年十八歲。弘治八年（1495）以禮部右侍郎、侍讀學士入值文淵閣，參預機務。李東陽立朝五十年，柄國十八載，清節不渝。官至光祿大夫、左柱國、少師、吏部尚書、華蓋殿大學士。死后贈太師，謚文正。

李東陽是明代中葉杰出的政治家、文學家。作為當時的文壇領袖，他以一己之力開創了茶陵詩派，在當時以及后世產生了較大的影響。

茶陵詩派之得名較晚，最早正式見于清乾隆年間。在此之前，明人徐泰有過相似的提法，語見徐泰《詩談》：“廬陵楊士奇，格律清純，實開西涯之派。”西涯為李東陽之號，茶陵為李東陽的祖籍，兩者相去不遠。明清之際錢謙益也提到“西涯一派”：“吾友程夢陽讀懷麓之詩，為之擿發其指意，洗刷其眉宇，百五十年之后，西涯一派煥然復開生面。”

到了乾隆年間，《四庫全書》館臣在沿襲前人“西涯之派”的基礎上，正式提出“茶陵派”之說。《四庫全書總目·東江家藏集》稱：“（顧清）其詩清新婉麗，天趣盎然，文章簡練，淳雅自嫻……在茶陵一派，亦挺然翹楚矣。”

茶陵詩派的形成有較為復雜的內外因素。有明一代，文人學士特別熱衷于結社立派，有較強烈的宗派意識。結社立派一方面可以互相切磋文藝，另一方面則可標榜門戶，黨同伐異，而明人于后者尤其鐘情。據明人范景文《葛震甫詩敘》記載：“余嘗笑文人多事，壇坫相高。其意莫不欲盡易昔人所為，獨雄千古，不知矯枉有過，指擿適滋。往者代生數人，相繼以起，其議如波……今則各在戶庭，同時并角，其議如訟。擬古造新，入途非一;尊吳右楚，我法堅持。彼此分囂，莫辨誰是。”這種結社立派之風氣自然會影響到李東陽，他在任職翰林院時曾作詩《西山和許廷冕、劉時雍、汪時用三兵部韻五首》，談及人社之情景：“社中詩友今頻換，湖上山名問不迷。興發便須呼筆札，酒酣故側雁行題。”又曾在《次韻寄答若虛二首》中感嘆：“城市行蹤嗟我在，山林性格只君知。如今舊社無新興，不似星堂夜戰時。”

詩中提到“詩友頻換”，知其在社時間非短：“如今舊社無新興”，知其很早即參與詩社，且不止一個。能以李東陽為中心形成一個詩派，與這種詩壇結社之風密不可分。

當然，茶陵詩派的形成，其內在根源在于李東陽當時獨特的地位及其影響深遠的文藝觀點。

據明人何良俊所著《四友齋叢說》記載：

李文正當國時，每日朝罷，則門生群集其家，皆海內名流，其座上常滿，殆無虛日，談文講藝，絕可不及勢利。其文章亦足領袖一時。正恐興事建功或自有人。若論風流儒雅。雖前代宰相中亦罕見其比也

李西涯長于詩文，力以主張斯道為己任。后進有文者，如汪石譚、邵之泉、錢鶴灘、顧東江、儲柴墟、何燕泉輩，皆出其門。

李東陽以其獨特的政治地位、突出的文學成就以及卓爾不群的文藝識見，吸引了一大批文人學士于己門下，已有文壇宗主之象，門生學士也自覺地視李為文壇盟主。

李東陽在與門人學士談文論藝的同時，又以自己的文藝主張影響著他們，他們復被李的才華與精深的文藝思想所折服，而以宗主目之。明人靳貴《（懷麓堂文集）·后序》即謂李東陽“高文大冊既已光朝著而澤海宇，而長篇短述又皆流播四方，膾炙人口。蓋操文柄四十余年，出其門者號有家法。”

不少同年、同僚亦視李為文壇宗主，如謝鐸《讀懷麓堂稿》稱：“其發而為文，則根據六籍，泛濫百家，隨所欲言，無不如意，一時學者翕然宗之。先生方且自視欲然，雖與人無競，而其中則固有不可奪者。”謝鐸是茶陵派重要詩人，與李東陽天順八年會試同年，同入翰林院。

一個文學流派的形成除了與開創者的獨特地位有關外，還與其文藝思想的影響力密切相關。李東陽的時代，詩歌盛行卑軟委瑣的臺閣體。李力主革新，主張超越宋元，以盛唐為宗，以李白、杜甫之詩為師法典范，講究聲韻，倡導求真，即主張詩言真性情，描寫真體驗，抒發真感悟。這些主張得到許多門人弟子及同年、同僚的認同，成為茶陵派的理論基礎，也是這一流派詩人活動的起點并形成其共有的詩文風格。

李東陽一生著述宏富，廣泛流布，就詩稿而言。計有以下幾種：

《南行稿》一卷，成化八年（1472）成集。當年李東陽陪父李淳回祖籍茶陵省親，歷時七月，行程萬里，飽覽山水，遍賞名勝，發為詩篇。

《北上錄》一卷，成化十六年（1480）結集。是年，李東陽與同年羅璟赴南京主持應天府鄉試。試畢，與南京士大夫燕會唱和，得賦一、詩一百零三、聯句二、散文三。

《哭子錄》一卷，弘治十四年（1501）結集。該年李東陽長子兆先不幸病卒，年二十七歲。友人多賦詩吊慰，李東陽答之，多至數十首。

《東祀錄》三卷，成于弘治十七年（1504）。弘治十六年（1503）山東曲阜孔廟毀于大火，次年重建。李東陽以內閣大學士身份前往祭祀，留下詩文，集成《東祀錄》。

《集句錄》一卷，成化十三年（1477）結集。這年春，李東陽告假養病，戒作詩，而戲集古句，略代諷詠，間以應酬。兩月間得數十首，集為一卷。

《集句后錄》一卷，弘治十七年冬至十八年春，李東陽于病中復集古句，抒懷酬贈，得數十首。

《擬古樂府》二卷。李東陽十分推賞漢魏樂府古辭，于弘治年間取史冊所載忠臣義士、幽人貞婦、奇蹤異事，擬作古樂府一百零一首，于弘治十七年初成兩卷。后友人謝鐸、潘辰評點，門生何孟春為之作注。

《同聲集》一卷，此集所收為李東陽與友謝鐸同官翰林時唱和之作。友人陳音為作引。

《后同聲集》一卷，此集收錄李東陽與謝鐸于弘治初復同官翰林唱和之作。吳寬為之作序。總共收錄五十首。

以上除《同聲集》、《后同聲集》外都收錄于《懷麓堂稿》。此為李東陽仕宦期間詩文作品集，有《詩稿》二十卷、《文稿》三十卷、《詩后稿》三十卷、《文后稿》三十卷、雜記七種，即《南行稿》、《北上錄》、《講讀錄》等。為李東陽生前自輯。《詩后稿》、《文后稿》系門生何孟春編次。此稿始刻于正德十一年（1516），清代刻本名《懷麓堂集》或《懷麓堂全集》，清代刻本與明代刻本有較大差異。此稿今存。

另由弟子為其編輯刊刻《懷麓堂續稿》二十一卷。此稿主要收錄李東陽致仕后四年間的詩文作品，包括詩八卷、文十二卷、補遺一卷。李東陽去世的第二年，即正德十二年由門生張汝立等在蘇州刊行。今存版均有不同程度的殘缺。