時代的道德情緒何處安放

黃靖芳

“道德”，似乎成為了如今最不稀缺的資源。

在剛過去的4月，不管是西安女車主維權，還是和劉強東涉嫌性侵風波相關的視頻，都提醒著相似的“狂歡”邏輯。當這些新聞事件涉及的區域或多或少指向了法理和現實間的空白時，公眾的宣泄情緒代表著什么？而公共空間所指向的“評理”屬性能讓討論走向理性嗎？

約翰·密爾在《論自由》里為一種可預見的社會情緒亮起了紅燈，他這樣說道：“社會能夠并且確實在執行自己的命令，而如果它執行了錯誤而非正確的命令，或者對它根本不應干涉的事務發號施令，那么它便是實行了一種比其他各種政治壓迫更為可怕的社會暴政。”—這是我們需要警醒的當下嗎？

就此，《南風窗》記者專訪了對大眾文化素有研究的北京大學中文系教授張頤武。他在訪談分析了這種“道德義憤感”的來源，并且認為這種情緒的生發有扎實的社會土壤，人們在宣泄中能獲得現代生活的“穩妥感”。

認同感的轉移

南風窗：先從最近的西安女車主維權的事件講起，她的形象在網絡上經歷了頗大的一次變化，從維權視頻流出后受到的廣泛支持，到被曝出陷入“欠債門”后的被聲討和質疑，經歷了再一次的“反轉”和發酵。這里面的社會情緒是怎樣的？

張頤武：事件能持續引發討論，很大程度上是公眾失落感的明顯顯現。根據網上的信息，這位女車主是一位擁有研究生學歷的高學歷人士，但是，圍觀的人們可以想象，即使是她，在社會生活中也難以憑借獨力與強勢的4S店一方平等對話，距離感一下子便拉近了，看客的感受化為了道德上的義憤。同時她的表達又相對有條理，更讓人產生認同感。當媒體后來披露生意上的欠債出來后，參與討論的人們發現，事件遠比想象中的復雜—認同感便剝落了，“原來我們身份上不是一類人”。

道德義憤感的來源是我們常有的無力感，原本人們關注的心理基礎是以為“我們跟她一樣是弱勢的”。這是身份上的認同感，認同我們在社會上充當小角色維權的時候會遭遇的無奈。

然而當我們遇到這種“有理說不清”的情況，既不能訴諸法律條文，也不能通過社會上的價值秩序保證利益不受損害，就不斷地投射出焦慮的情緒。過往，社會情緒的宣泄對象可能單一，比如多是對相關部門的不作為產生不滿，但如今每人都能成為針對的對象。所有網絡情緒的背后，帶著非常多的個體的具體的經驗在其中。

南風窗：你剛才提到了道德義憤這個詞，聽起來和我們理解中的“道德審判”有相似意思，后者是更寬泛的概念嗎？

張頤武：的確，所謂的“道德審判”包裹著非常復雜的理念，其實是一種自力救濟的體現。也就是說，在法律不能救濟的地方通過什么樣的方式進行處理的問題。其實這種情況在全世界都會發生，但是在中國社會發生得更加強烈，表現為希望通過公眾的言論參與來進行“評理”，讓公眾的“公義”能起作用。就效果上而言，這種道德情緒的確能解決問題，比如那位女車主解決了她最初的訴求，但也是因此浮出的“討債”聲音讓她如今處于非常不利的地位。

年輕的網民：“看不下去的第三方”

南風窗：有時候道德情緒的宣泄并不指向法律的空白地帶，比如曾經熱門的“人肉搜索”就有可能侵犯隱私權。這讓人想起2017年的江歌案，被害女生的母親因意圖“聲討”涉事女生劉鑫，曾經將她的個人信息散布，客觀來看這不是一種理性的行為，是值得商榷的。

張頤武：這是另外的情況。在我們的傳統里，隱藏著受害者絕對正義的觀念，其實在法律意義上劉鑫可以提起與隱私權相關的訴訟，但毫無疑問社會壓力讓她很難這樣做。

在法律不能救濟的地方通過什么樣的方式進行處理的問題。其實這種情況在全世界都會發生，但是在中國社會發生得更加強烈，表現為希望通過公眾的言論參與來進行“評理”，讓公眾的“公義”能起作用。

解釋這種情況的原因有兩點。首先，在主流媒體主導輿論的時候，新聞的報道是有門檻的，正式的指責、披露、公開等情況都需要背負法律責任，但是在互聯網就不一樣了。網上我就是一名受害者，我要找地方講理去。其次網絡將受害者的訴求和伸張正義的想象放大，評判者既不是法院、社會機構，也不是媒體，反而變成了廣大網民，依靠的是他們所產生的相對“共識”。這是很大的轉變。

目前在網上活躍的是年輕人，嚴格來說是中產群體的年輕人或者他們的后備軍如大學生等群體，那么年輕網民的正義感來自哪里呢？他們是把自己的好惡作為重要的道德判斷，作為代表著“所有人”的社會共識—就算是如今的主流媒體都并不和這樣的共識有更大的區隔。

我們都知道在西方，媒體被稱為“第四權”，當然它還是代表著黨派利益的，但是網民不一樣，他可以稱自己沒有任何利益在其中，只是“看不下去的第三方”身份。這樣一套顛覆性的全新文化社會結構在全世界都發生著。

因此在研究國內互聯網使用情況的人看來，一些涉及個人家庭的事情為什么會引起那么大的反響，看起來國內的道德尺度很高，近乎嚴苛。其實年輕網民在網上體現的整體道德標準高于過往，未必因為真的在實際生活中他們做得多好，而是需要通過集體的正義感確立相對的安全感。

當下時代帶來的不確定性不斷增加，人們發現在市場交易過程中，在日常工作中，在家庭關系處理上產生了很多無法控制的事情，就有很多不安感，靠法律底線建立起來的保障不足以覆蓋人生的方方面面，唯有道德感讓社會更加穩妥。于是，現在社會上的狀態是：像存在著千萬雙眼睛，人們通過這樣的監督來參與社會。

南風窗：那么公眾想象中的“讓大家來評理”的過程，是否意味著有了更多數量的人來參與，討論便會趨于理性？

張頤武：道德情緒從來就不是完全理性的，如果是的話那就稱作法律秩序或道德思辨了。道德判斷是希望能強烈地辨出對和錯。

這么說來有點像過去孔子提到的君子小人之辯，現在人們依然懷有看人“小人”的心態，就是指那些法律上抓不住，但是又讓人看不下去的行為。這種儒家思想轉化為參與道德討論網民的內心狀態，人們通過分出善和惡、君子和小人，表達出自己的態度和立場。

道德情緒的流行帶來的影響是復雜的，當然會帶來整體道德感的提升，對于一般公眾人物的道德規范的要求也有了很大的提高。也難免會有“偽君子”的出現，就是那種在公眾的注視下可以一切表現得完美、無可挑剔，但實際上會偷偷做一些相反事情的人。因為他活在這樣道德感過高的社會里，便選擇這樣去“應變”。

網絡將受害者的訴求和伸張正義的想象放大，評判者既不是法院、社會機構也不是媒體，反而變成了廣大網民，依靠的是他們所產生的相對“共識”。這是很大的轉變。

當然，社會的道德焦慮，其實是對于道德標準的強力維護，這種維護是擔心標準喪失造成的失序會損害自身所產生的。因此這種感覺往往感同身受。根據我的觀察，當下的年輕人一方面是溫飽有余，基本生活已經不存在問題；但“完成不足，實現不足”的精神狀態也很普遍，處在當下社會里相對比較缺少支配能力的角色，讓他們對于社會的很多看法，需要通過置身古希臘里擔任審判角色的合唱團里才能滿足。他們在網上以“公義”的形象出現，畢竟社會無法去反對和辯駁一個道德要求高的人。

所以他們的心態是：個體的道德水準不一定比你高，但是公眾的選擇比你高；當人納入到群體里，便自覺地認為群體是純潔的整體。

其實，我們面臨著雙重的道德要求。過去傳統有一套既定的標準，比如要求我們孝順。20世紀60年代后，西方發展起來一套新的和富裕社會相關聯的道德標準，也傳來了新的概念，這些有很多的表現。比如說女權主義，盡管它是以性別關系為中心的討論，但是也轉化為道德感的表現之一。

面對多重的要求，網民自己也是矛盾的，他們不能反對那些自己明知道錯誤的東西，因為社會上有一股強力的主流，在西方人們稱之為“政治正確”。如今在網上發酵的多數事件，比如近期對于抵制劉強東和京東的說法，我們會發現沒有“完美”的受害者，也沒有完美的正義，雙方都有互相“抵消”的地方。那么在法律關系以外，人和人的這種“感覺”誰來作出完整的判斷？誰來提供強大的社會屏障？我們無法判斷。但可以預見的是未來這種社會情緒還會有很長的延續。

互聯網變成了一種“公義”

南風窗：這種社會情緒會有“越界”的情況發生嗎？

張頤武：事實上道德的情緒并沒有明確的邊界，因為我們有一種需要表達的感受在其中；卻是有標準的，比如在美國大學里對教師的道德標準非常嚴格，性騷擾的處理基本上是以女性感受作為中心的，所以如果你感受不快，而后提出投訴，便會立即得到處理。若要避免任何感受上的不快，對人提出的要求就很高了，它一定是一種人們在日常生活中的感受和價值觀的接合。

南風窗：“道德審判”一詞盡管被屢次提及，但是并不代表我們否認“道德”的作用，無疑它是相當重要的存在。所以“道德要求”有它的邊界嗎？

張頤武：不在于道德有沒有邊界的問題，而是在于公眾看來，用法律來解決目前社會上的所有問題是不足夠的，他們只能用傳統思想里“人心有一桿秤”的公道標準來解決。著名的美國辛普森案就是典型的例子，在法律上涉嫌謀殺罪的辛普森最終被判刑事無罪，但是社會輿論都認定是他干的壞事。

如今我們社會還處在法律體系的構建過程中，產生了可以鉆空子的地方，有人鉆了卻不違法，所以只能用“救濟”的方式讓他名聲變臭，受到懲罰。這就是道德和輿論的作用所在。它既是法律的補充，又是比法律更嚴格的日常規范。只是這種規范現在通過互聯網變成了一種“公義”。

南風窗：還有一起比較典型的例子，發生在2017年。杭州保姆縱火案中，人們把家中幸存的丈夫林生斌稱為“完美受害者”，因他身上具備的多種特質幾乎符合人們對中產階層的想象。你如何看待“完美受害者”這樣的標簽？

張頤武：這里面存在著誤解，目前來看公眾并不是普遍對受害者有“完美”的期待。實際上，不是人們這樣要求受害者，而是“受害”的代入感已經相當普遍化了。有這樣一個觀點，就是說當代社會里人人都把自己想象成受害者，現實中的確是這樣的感情。所以所謂“完美受害者”是我們自己的代入感的一部分。其實有一種感情上的“共情”在其中。

所謂“完美受害者”的標簽有什么問題嗎？不是我們要求他完美，而是他的不完美讓人失望，從而降低了我們對其支持度。一方面，絕對的善和絕對的（惡）壞的對立符合人們的道德想象，另一方面其實我們腦海里有一套對于人性的理解，那就是加害者也會復雜，受害者也并非完美。在這兩者之間，人們對受害者的“完美”有期待，但對于不完美，也有一種必然的準備。

南風窗：在道德情緒的發酵中，社交媒體在其中起到了什么樣的作用？我們需要以平臺形式存在的情緒緩沖閥嗎？

如今我們社會還處在法律體系的構建過程中，產生了可以鉆空子的地方，有人鉆了卻不違法，所以只能用“救濟”的方式讓他名聲變臭，受到懲罰。這就是道德和輿論的作用所在。

張頤武：社交媒體對于推動議程發展的作用，是讓包括政府機關在內的社會機構都不得不重視的，所以當下道德感是民意的重要組成。

目前社交媒體表現出來的構建共識的力量讓人驚訝，同時它的“摧毀力”難以想象。像波音737MAX客機再次發生空難事故之后的情況，這在中國是無法想象的。因為只要爆發事故丑聞，公司本身都可能要關門，主要負責人的責任會被迅速追究，公眾的憤怒會非常強。可想而知其中社交媒體的推動作用。但是在美國，波音公司雖然受到批評，但烈度顯然沒有那么強，其社會的反應沒有那么激烈。

不過，我們需要留意到的現實情況是，當今的新聞往往是以“熱點”的形式存在的，就像沙灘上不時卷起的一陣海浪，來得很快，消失得也很快。在一波集中的道德情緒宣泄完畢后，并非所有事情和秩序都會重整，公眾的情緒和興趣很快就會發生轉移。

我們所討論的眾多道德情緒是有頑強的社會土壤的，因為那些存在于中產階層心中無法緩解的情緒需要有表達的途徑，他們對于社會的看法需要有回應，這種通過道德的表達會不斷出現。總體上來看，目前的輿論形勢會持續下去，這也是一種普通的社會狀態，也是常態化的。