孔子“禮樂為教”思想的起源、形成與發展

儲雨鄒 馬陳銥

摘 ? ?要： 本文以時間順序展開，從殷周時期到孔子時期到漢代，對“禮樂為教”思想進行探究，就“禮樂為教”思想的起源及其發展為主題進行舉例說明，以孔子時期“禮樂為教”思想的演化為重點，并聯系實際得出“禮樂為教”思想在當代存在缺失的結論。

關鍵詞： “禮樂為教”思想 ? ?殷周禮樂制度 ? ?教育定義

“禮樂為教”思想中的“禮”“樂”來自于殷周時期的禮樂制度，選取殷周時期研究其起源;將“禮樂為教”思想形成的關鍵時期——孔子時期作為探究重點;漢代作為“禮樂為教”思想與政治統治融合的關鍵時期，為后世的發展奠定基礎。

一、殷周時期“禮樂為教”中“禮”“樂”的起源

首先，“禮”“樂”并非孔子原創，這兩者真正的起源應該追溯到西周開國之初，其創造者是周文王，史稱“周公制禮作樂”，這一事件可以稱為中國歷史上重大的變革。王國維先生在自己的代表作《殷周制度論》中這樣評價：“中國政治與文化之變革，莫劇于殷周之際。”在我看來，巨大變革與“禮”“樂”意義的轉變有關。

（一）禮樂制度設立的最初意義

殷朝時期，無論是統治階級還是底層人民皆敬鬼神，“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”，衍生到周朝，周文王好占卜，事無大小，皆以占卜結果為準，在此時“禮”“樂”只是祭祀、占卜的步驟、規定，類似于規章制度，就像是流傳很久只需要遵照的教條一般。進入殷朝晚期，以商紂王為例，統治愈發往殘暴的方向發展，酷刑、酷吏層出不窮，與之產生對比的是周公所推行的“德治”——也就是以道德治理國家。這里的“道德”，更多的是符合當時社會認知的行為。此時的“禮”“樂”依然體現在制度、典禮、祭祀等方面，但實則已經轉化成一種道德的力量，以此治理國家，取代先前以鬼神，以軍隊，以宗教統治人民的方式，變得更為人所接受，也更易推行。

（二）“禮樂”開始成為教育手段

以《尚書》中的《酒誥》一篇為例，周公在得到天下后，要把自己的弟弟康叔派去做諸侯，臨行前，為了告誡他不要像商人一樣酗酒，周公以祭祀時，只是將嘴唇在酒器口上沾一下的規定，對他進行了教導，并將酗酒稱之為“失德”[1]（19）。從這里可以看出，將“禮樂”作為教育的手段的理念已經出現，但是只體現在極少數人身上。

進入西周后期，則出現禮崩樂壞的現象，天子失去威望，諸侯并立，社會秩序混亂，其最突出的變現體現在“禮樂”上，以“八佾舞于庭”為例。此時，可以看出，“八佾”仍是規章制度，指的是宴會時，跳舞歌姬的數量，是地位的象征。但是諸侯違反了“禮樂”的規定，是“失德”，這就意味著“禮樂”開始逐漸與“道德”掛鉤。

二、孔子時期“禮樂為教”思想的形成

孔子生活的時期為西周后期，史稱春秋戰國時期。孔子一再強調，夏、商、周三代中，最燦爛最文明的時代就是周公的時代，因為那個時候，具有完整的禮樂制度，而他現在所處的時代，則是禮崩樂壞、秩序混亂的時代。這一矛盾，促使孔子對“禮樂”制度進行更深層次的探究——能否把“禮樂”與教育聯系起來。

以《左傳》為例，它在敘事后都有君子的評論，對于事件的評論，最常出現的通常是“禮也”、“非禮也”，即符合道德與不符合道德，這說明，在春秋時期，盡管禮崩樂壞，但“禮樂”依然作為評價人、事的道德標準。

（一）“禮”與“儀”的區別

在我們現在看來，禮儀二字經常一起使用，但是在春秋時期，這兩者有著本質上的區別。以《左傳》中，魯昭公的兩則為例。

第一則，在魯昭公年幼時，他的父親去世了，而他竟然穿著喪服滿地打滾，弄得一塌糊涂，此時的魯昭公“禮”“儀”皆缺，周圍人對他的評價也是此人長大了恐怕難以成才，若他繼位，必有禍亂[1]（92）。

第二則，發生在魯昭公繼位以后。中國古代的君主出訪別國都有嚴格的規定，也就是“儀”十分嚴格。地理上，將距離都城五十里的地方稱為近郊，一百里的地方稱為遠郊，而在“儀”方面，要在郊區設置賓館，并開展一定的儀節。兩國外交，一方來訪，來時進行的第一個“儀”，被稱為“郊勞”，最后一個“儀”，叫作“贈賄”。這兩者之間，夾雜著數量龐大，且復雜的儀節，魯昭公都完整無差錯地完成了。受訪國的君主認為驚訝，覺得魯昭公并不像傳聞中所說的樣子，就與自己的大夫女叔齊進行了這樣的對話。晉侯：“不亦善于禮乎？”女叔齊：“魯侯焉知禮！”晉侯：“何為？自郊勞至于贈賄，禮無違者，何故不知？”女叔齊：“是儀也，不可謂禮。”所以，此時的魯昭公，僅有“儀”未有“禮”，同樣不能受到別人真正得認同與尊重[1]（93）。

從以上兩則故事可以看出“禮”“儀”之區別，在于執行者是否出于自己的意愿，而不僅僅是遵從規章制度，由此孔子的一個重要理念，德，應運而生。

（二）“禮樂為教”與“德”

孔子將擁有“德”的人，稱為君子。何為君子？在我看來，是可以自我約束，自覺保有德行的人。而如何由普通的人，成為君子，則要仰仗于教養，教化，教育。既然判定的標準來源于“禮樂”，那么自然，也該用“禮樂”進行教化，也就是“禮樂為教”。

孔子開創了私學，與現今的學校，是有很大的區別。區別于當今的教材教學，孔子的教學方式更多地體現的是言傳身教，將生活中的一言一行作為切入點，潛移默化地塑造學生的人格，這或許才是“禮樂為教”的真諦——人格健全的學科人才才是教育的最終目的。衍生至今日，“通識課程”與“素質課程”本應該并重。

（三）“禮樂為教”與童蒙教育

記錄著孔子言行的著作《論語》，講的正是“修身”，“禮樂”就是幫助我們“修身”的。人從一開始，有的只是模糊的道德觀念，但更需要后天的塑造，教育是塑造的手段，“禮樂”則是教育的工具。在我看來，“禮樂為教”專注于對人性的教化，放大其善的部分，遏制其惡的部分，順應人發展的規律。其最重視，當屬兒童的教育，也就是通俗地來說，如何成為一個人。儒家教育思想里一個非常重要的特點就是非常注重兒童的教育，童蒙教育特別發達，書籍也特別多，例如《三字經》《百家姓》《千字文》[2]（165）。當今社會，兒童教育所涉及的，有興趣類的，諸如樂器、繪畫、體育競技，有學習類的，諸如外語、奧數，但是很少，甚至是沒有家長會給孩子準備一節“成人”課。

儒家研究“教化”，人的情感在聽音樂愉悅的過程中自然而然地改變了。這種教育方式一點也不生硬，不僅易于被大眾接受，而且好的樂曲“其感人也深”，能深入你的心田，可以收到非常好的效果[2]（12）。

“禮樂為教”真正影響應該是社會的長久穩定。讓“禮樂”內化于心，而不是教條，應當是一種先天就存在的，后天引導放大的精神力量。學者應當不斷追求有德性的東西，并在藝術中找到娛樂[3]（159）。在孔子時期，“禮樂為教”并不屬于主流文化，其主要原因應當是在于動蕩的社會環境。當民眾的物質生活難以得到保障的時候，很難再要求他們進行人格上的提升。

三、漢代“禮樂為教”思想的發展

漢代有一次十分著名的文化變革——“罷黜百家獨尊儒術”。其本質是漢武帝為了鞏固自己的統治，但是不能否認的是，這次自上而下的改革，確實推動了“禮樂為教”思想的傳播，更對后世有了實質性的影響。

（一）“禮樂為教”貫徹的具體措施

“中央設置太學，地方郡縣設立學校”，初步建立起了中央與地方的教育系統。更將儒家經典作為國家指定教科書使用，并用其選拔官員，算是將“禮樂為教”用強有力的政治手段進行強制性推廣。

（二）“禮樂為教”思想的推廣結果

人民對“禮樂為教”的認同感得到了顯著的提升，與從前的官員世襲相比，經過選拔而產生的官員階級的“質量”得到顯著的提升。這里的質量，其實是統治階級的德行，在經過“禮樂”的道德規范后有了整體的提升，這就是教育的力量。

但是值得強調的是，此時的“禮樂為教”已經進行變通，變得更能在社會推行，但其本質，依然是培養出有道德的人。用能“修己”的人，來“治人”。

從漢武帝時期開始，儒家思想開始成為主流思想，成為正統思想，在其得到傳播的同時，也受到其他文化的沖擊，而“禮樂為教”思想，也進行更多的融合，逐漸受到功利性的影響。“學而優則仕”，教育的最終目的開始變得不純粹，有國有法，國法國法，從“禮”到“法”，儒家思想才成了帝國的政治意識形態[4]（379）——做官，擁有權力，逐漸取代君子的德行。

四、結語

“禮樂為教”是一種教育手段。

其源頭，最開始是一種是非對錯觀，是一種由敬畏鬼神逐漸演化而成的思想，后來逐漸為大眾所共同接受，并自覺傳播，是人類逐漸文明化的象征，更體現了想向道德社會發展的意愿，是思想上的進步。在經歷一定的演變后“禮樂為教”逐漸成為一種教育依據，乃至教育手段，是孔子教育理念中極其重要的一部分。

而后，在受到統治階級的認可后，則是有利有弊。強有力的政治手段取代了純粹依靠個人思想覺悟領會，提高了教育地位的同時，也在一定程度上破壞了“禮樂為教”思想的道德性。

直至今日，“禮樂為教”思想在教育事業上的影響確實存在著極大的不足，尤其是對于“禮樂”的理解與應用，退化到最初教條、規定，又或者只是簡單地理解為經典古籍。在規范化，批量化的教師培養中，缺少道德上的教導，導致兒童教育中道德的缺失，割裂“教書”與“育人”。

參考文獻：

[1]彭林.禮樂文明與中國文化精神[M].北京：中國人民大學出版社，2017.

[2]彭林.禮樂人生[M].上海：上海文藝出版社，2015.

[3]斯塔夫里阿諾斯.全球通史·上[M].北京：北京大學出版社，2004.

[4]葛兆光.古代中國文化講義[M].上海：復旦大學出版社，2016.