淺談《論語》之君子人格

王伊妮

摘要：《論語》中出現最多、談論最多的就是君子，孔子一直關注著君子人格的問題，君子人格是他理想的人格標準。在《論語》中，小人與君子相對，孔子處處推崇君子人格，其君子人格觀在今天對我們為人處世和修身養性仍有深刻的現實教育意義。

關鍵詞：《論語》 孔子 君子 君子人格

中圖分類號：B222? 文獻標識碼：A? 文章編號：1009-5349（2019）05-0108-02

“君子”一詞的出現可以追溯到先秦典籍，《易經》《詩經》《尚書》中多次出現“君子”一詞。《周易》：“九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”[1]《詩經》：“窈窕淑女，君子好逑。”[2]《尚書》：“君子在野，小人在位。”[3]這時候主要從政治角度定義君子，孔子具體說明了“君子”一詞，君子人格是孔子理想的人格標準。仁作為孔子思想體系的核心，是區分君子與小人的依據：仁為君子，不仁則為小人。根據孔子的人格標準，小人與君子相對立，西周時期，君子、小人是等級身份的泛稱：前者指貴族統治者，后者指被統治的平民和奴隸。春秋時期，“高岸為谷，深谷為陵”[2]，面對此時君子與小人的變化，孔子把二者的等級身份對立轉化為人格的對立，將君子作為理想人格。

一、《論語》中的君子

《論語》在論述君子中開始和結束，開篇《學而》篇中提到：“人不知而不慍，不亦君子乎？”[4]末篇《堯曰》中說：“子曰：不知命，無以為君子也。”[4]《論語》中“君子”一詞出現了107次，其中孔子自己提到了91次，三個孔子的弟子提到了13次，“問君子”出現了3次，共出現在51章中。《論語》中的“君子”可以分為四種：第一種是沒有真實的形象和行為的，是一種君子人格符號，如《論語·述而》中：“子曰：‘圣人，吾不得而見之矣;得見君子者，斯可矣”;第二種是一個有道德的人，但孔子并沒有說出此人為何有道德，如《論語·憲問》中：“南宮適出，子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人”;第三種是在政治上有崇高道德的人，如《論語·公冶長》中：“子謂子產，有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義”;第四種人是與小人形成鮮明對比的人，認為君子是一種人格，其中君子是高尚的，而小人是低下的，如《論語·衛靈公》中：“君子固窮，小人窮斯濫矣”。[4]《論語·顏淵》中：“君子成人之美，不成人之惡;小人反是。”[4]孔子個人側重論述了第四種君子人格。

在孔子的觀點中，君子人格包括“知命”和“安仁”，所以“不知命，無以為君子”，“君子去仁，惡乎成名”。[4]“知命”就是君子的主觀意志，能知道自己的生命價值;“安仁”就是君子有仁德，展示自己的人格，實現自己生命的使命。

孔子對鬼神敬而遠之，天命是他敬畏的對象，但他對天是否存在一直心存懷疑，不是真的恐懼天命，“生死有命”并不是要表達人的生死由天命決定，而是肯定了生死的必然，人的生老病死不能由任何人控制，人之生死的必然性就是人的命運。君子“知天命”不是君子能感受到天命，因為天命不是一個具體的客觀事物，“知”是一種理性的思考，孔子“五十知天命”并不是他到了五十歲就不由自主地害怕和敬畏天命，而是弄懂了什么是君子知天命，明白什么是自己的命運，明白了要做自己命運的主人。

君子能否做自己命運的主人，不取決于他當了多大的官或有多少家底，而取決于他是否“安仁”，“安仁”就是不計較得失，把踐行仁德當作自己的本能，如同人困了要睡覺，餓了要吃飯，孔子把君子歸為“仁者”。“樊遲問仁。子曰：‘愛人”“君子愛道則愛人”，孔子強調君子要有愛心，學道是以愛人為目的的，將知識運用到愛人上。孔子認為君子的道德是高尚的，在孔子思想中體現為“君子懷德”“君子固窮”。

二、君子與小人

《論語》中出現了23次小人，其中有18句能明顯看出小人特質，《論語》中的小人有很多小毛病，只關心眼前的利益，目光短淺，胸無大志，但是并不會做很嚴重的壞事，他們就是我們日常生活中最常見到的小人物，孔子告誡弟子“無為小人儒”。[4]

孔子對于君子的論述有林林總總，或因談話對象不同而有異，如子路問君子：“子曰：修己以敬”。[4]司馬牛問君子：“子曰：君子不憂不懼”。[4]或隨情景不同而有別，如在論及仁的時候，孔子強調“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”。[4]在談論立身處世時，孔子說：“君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”[4]君子可以有種種內涵，但孔子認為君子懷德才是君子之道的核心。

“君子”是文、質品德合一的。“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子”。孔子再三強調君子集眾美于一身，如：“子曰：君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”此句中的“義、禮、孫、信”分別喻指操行、教養、謙遜和誠信四類品德，兼具四德，才是君子。[5]好的品德也是多多益善的。

孔子推崇坦蕩的君子品格。“子曰：君子坦蕩蕩，小人長戚戚”。[4]在孔子看來，“君子”不同于“小人”的一個特質就是“坦蕩蕩”。“子曰：論篤是與，君子者乎？色莊者乎？”[4]“色莊”就是“神情上偽裝莊重的人”，君子是真誠的，小人是虛偽的，孔子主張遠離小人，親近有真才實學、表里如一的君子。“子夏曰：小人之過也必文”，孔子的弟子也認為君子坦蕩蕩，君子是絕對不會掩飾自己的過錯的。“子貢曰：君子之國也，如日月之食焉。過也，人皆見之;更也，人皆仰之”。孔子主張君子坦蕩蕩，做事光明磊落。

謙虛低調也是孔子認可的君子品質。“子曰：如有周公之才美，使驕且吝，其余不足觀也”。孔子十分崇敬周公，認為周公是周代的君子，但是在孔子看來，如果一個人“驕且吝”，即使像周公那樣，也是不值一提的。對于弟子的謙虛言行，孔子都給予肯定，一次師徒閑聊，孔子讓弟子們自由發言，“子路曰：愿車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾”。[4]“顏淵曰：愿無伐善，無施勞”。[4]子路的意愿是高大上的，而顏回的意愿更低調，對話中雖然沒有表明孔子的態度，但是后世都可以看出孔子更喜愛顏回，孔子喜歡他的“無伐善”。雖然當時社會世風日下，禮崩樂壞，君不君臣不臣，然而孔子并不想逃避，他明知不可為而為之，想改變這樣的亂世，他宣揚的“不伐善”的君子人格，就是為了改變社會風氣的。

孔子還認為“君子懷德，小人懷土”。[4]君子不會過分迷戀物欲和利益，一簞食一瓢飲就過得安逸。孔子并不是完全否定富貴，畢竟人需要生活，“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”[4]，但是君子對物質可求卻不渴求，“君子喻于義，小人喻于利”[4]，君子有超越普通人的更高遠的精神追求。正因為孔子認為人應該追求君子懷德，所以他知其不可為而為之，四處奔波，不斷碰壁，仍不放棄。

儒家推崇君子觀，君子人格中有樸素的人文精神，它弘揚人的意義，關注人性，希望升華人的價值。天命鬼神不再占據主宰地位，人們開始思考自己究竟從哪里來，要到哪里去，人類走向歷史舞臺的最中心，要證明自己稱王做老大的必要性和合理性。神不再是完美無瑕的代表，人是有血有肉的，具有“君子人格”，有無限的發展空間。

三、結語

君子“知命”“安仁”，既知道自己應該做哪些有意義的事，又知道如何實現人生價值。君子文質合一，有美好的品德，有滿身的正能量。君子做人做事都坦坦蕩蕩，不會表里不一，真誠謙虛低調，為今天那些虛偽表演的風氣和缺乏誠信的社會打了一劑強心劑。君子懷德，這本是一個人基本的素質，在現代社會卻更多充斥著利益與物欲，但人不能成為物質的奴隸，不應該困在偽善的環境中。不能要求每一個人嚴格按照完美的君子人格標準要求自己，至少做到無愧于心，社會必然更加和諧，生活必然越過越好。

參考文獻：

[1]周振甫.周易譯注[M].北京：中華書局，1991.

[2]周振甫.詩經譯注[M].北京：中華書局，2002.

[3]李民，王健.尚書譯注[M].上海：上海古籍出版社，2000.

[4]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，1980.

[5]胡發貴.試論孔子君子人格的要義[J].江蘇大學學報（社會科學版），2016（1）.

責任編輯：趙慧敏