符號的漂移：“一帶一路”視域中的玄奘符號演化及其當代價值

趙 敏

[內容提要]“一帶一路”是當代中國向世界發出的合作倡議，也是中國文化交流與中國文化符號輸出的平臺。玄奘作為“一帶一路”中為數不多的共享符號，負有文化傳播的使命。小說《西游記》歷經數百年跨媒介、跨地域傳播衍生，玄奘符號面臨不斷解構，這種解構還將持續。解構的結果是玄奘符號能指不斷弱化與異化，符號所指不斷漂移，符號原型價值變異。因此，于中國文化傳播層面而言，玄奘符號亟待重塑。本文試圖縱覽玄奘符號在“一帶一路”中的生成與變遷過程，分析符號能指與所指的異化，并對玄奘符號重塑的意義與路徑略提淺見。

“一帶一路”是當代中國向世界發出的合作倡議，也是中國文化交流與中國文化符號輸出的平臺。在古代，“一帶一路”作為毗連起歐亞大陸的要道，在這里流通的不僅是商品，還有文化。這一連亙于亞歐之間的重要樞紐，在滄海桑田的歷史變遷中已然沉淀成獨特的文化樣態，而在這片文化土地上，曾經留下的遺世足跡、萬世聲名亦或是驚鴻一瞥，都孕育生成千古文化符號，在世界文化舞臺上成為不滅的印記。人物、事跡、商品，因為這片土地的文化意義，而被歷史完成了意義的指認，成為與此地理空間綁定的專屬符號，在“一帶一路”的能指鏈中完成所指的確認。中國文化輸出中的“物”在“一帶一路”語境中，產生新的所指，完成再符號化，從普通語言符號上升到文化符號。

在“一帶一路”的眾多文化符號中，有一個符號別具一格。公元627年，玄奘立下宏愿，去往天竺之國求取佛經。從唐朝長安出發一路向西，歷時17載，途經“一帶一路”沿路56國，于貞觀十九年返抵長安。玄奘西行取經這一驚世壯舉本身攜帶著豐富而多層次的意涵，置于所到之國的具體文化語境，皆有或同或異的闡釋與理解。其精神境界在其所到之國皆產生重要影響，其事跡載入各國史冊，成為異域對中國文化的指稱符號。

羅蘭·巴特認為，符號包含兩個層次的意指系統，符號的語言音響形象構成初生意指系統的能指，而其所指示的具體事物構成了初生意指系統的所指，第一層面的能指與所指共同構成了第二層面意指系統的能指，為社會文化系統編碼后，構成次生系統的含蓄意指，曲折隱晦地表達不同社會系統中的意識形態內容。事實上，同一個符號可能涉足多個不同的社會系統，符號的含蓄意指層可以包含多個同級并列的所指項，在不同的社會系統中，構成不同的意識形態內容。

玄奘符號就是一個為宗教系統、民間文化系統、跨文化傳播系統等不同社會系統編碼的超級符號，在時代的變遷與地域的轉換中不斷衍義，所指不斷漂移，不斷地再符號化。

一、“一帶一路”與玄奘符號的生成

玄奘西行取經，在印度求學十一載，停留時間最長，在印度產生了巨大影響力，其思想和價值被當地佛教信仰者認同，進而進入印度受眾的闡釋體系中。應當說，其最早被符號化之地當屬印度。

玄奘在印度聲名鵲起于佛學講壇——印度五國之首摩揭陀國曲女城的一場佛學論辯大會，其佛學論告令與會五千多名佛學界人士無可辯駁，深厚的大乘佛學造詣令整個印度佛教界嘆服，事后，戒日王授以玄奘印度最高禮儀——乘象巡禮。儀式是符號生成最行之有效的方式，它有兩種功用：一是對其意義的確認，佛教作為媒介，由異域的“他者”向文化的“我者”轉化，成為國家信仰的楷模；二是對符號的推廣，使得符號受眾迅速擴大，從而使特殊群體的符號上升成普遍化的符號。這一儀式帶來的直接結果是，玄奘受到舉國敬仰，大乘奉上稱號為“摩訶耶那提婆”，小乘則為“木叉提婆”。原本作為遙遠東方國家的佛家信徒的原初符碼，在此刻完成了再符號化的過程，成為印度本土化的宗教符號，玄奘這一“能指”關聯起多層所指，這一人物身上具有了多重意涵，成為玄奘一生中最光輝的時刻。

無論是印度還是中國，在玄奘符號生成期，其作為宗教符號的意涵包含幾個關鍵詞：莊嚴、神圣、非凡、圣人。玄奘宗教符號意涵生成定型后，在“一帶一路”上馳名萬里，東線傳播進入東亞日韓等國，南線傳播進入南亞國家，進入“一帶一路”文化傳播系統，再生成文化傳播意符，至今在世界范圍內仍具有影響力。錢文忠曾這樣評價玄奘：“歷史上看任何一個真正偉大的人物總是既具有國際性，又同時具有民族性的。這二者之間的關系，不是簡單可以說明白的。而玄奘是很少見的，他做到了這二者的近乎完美的統一。這樣的人物，又有民族性又有國家性，在人類宗教史上是不多的。”

二、所指的漂移：20世紀玄奘符號演化

玄奘符號沿著“一帶一路”的傳播路線，跨國界、跨地域進入不同國家的民間系統。民間意識是區別于政治意識、宗教意識的意識存在。在縱越千年的時間流變、橫跨歐亞的多元文化編碼之下，玄奘符號儼然形成了一張表面光怪陸離的民間符號光譜，而這千姿百態的符號背后，貫穿著同一條繩索——張揚不羈的民間性。

在中國，玄奘作為宗教符號進入民間信仰系統的同時，也進入了民間文學創編系統，進行民間的再符號化。民間文學創編文本中，現存最早的文本是《大唐三藏取經詩話》。從這一最早的創編文本來看，玄奘藝術形象與玄奘原型已有差異，話本中諸多細節不太符合大乘佛家弟子之修為。這一藝術形象塑造已經初具解構化的走向，事實上，在隨后四百多年的跨國界、跨媒介的創編系統中一直延續。尤其在當代創編中，這種走勢愈演愈烈，甚至走向了人物原型的反面。

在當代，對玄奘這一民間符號再符號化產生重要影響的有三個創編版本：小說《西游記》、1986年版央視電視劇《西游記》和1994年版香港電影《大話西游》。在世界范圍內，名著《西游記》是玄奘符號傳播最重要的載體。大多數國家的受眾因結緣《西游記》才認識玄奘。作為中國傳統文學的巔峰著作，無論在文學性還是在文化品格上，小說《西游記》的經典地位無可動搖。但是，畢竟作為文學作品，并不遵循史傳傳統，藝術形象與原型之間有一定距離，小說中的唐僧取經意志堅定、德行圣潔，卻有普通人的性格弱點。唐僧性格怯懦，遇險動輒驚慌失措，“滾鞍落馬，不能言語”（第十四回），要么“魂飛魄散……一邊嗟嘆，一邊淚落如雨”（第二十回）；缺少忍饑抗乏的意志，失了馬也能“淚如雨落”，絮叨著“可憐啊！這千山萬水，怎生走得！”（第十五回）心心念著口糧，“若要去請菩薩，幾時才得回來？我貧僧饑寒怎忍！”（第十五回）有時還失了為人師父應有的擔當：“你到森羅殿下興詞，倒樹尋根，他姓孫，我姓陳，各居異姓。冤有頭，債有主，切莫告我取經僧人。”（第五十六回）這在一定程度上消解了玄奘原型殊于常人的非凡性，從玄奘符號意涵的層面上說，具有一定的解構性。錢文忠認為：“《西游記》里唐僧這樣一個形象，那么滑稽、那么懦弱的地步，如果沒有孫悟空連性命都保護不了。在歷史上真實的玄奘身上，有很多非常特別的地方，是當時的中國人和以后的中國人所很難理解的。……玄奘很不幸，沒有被淡忘掉，他更不幸的是，被我們中國的一種民間文化的傳統快速地娛樂化和消解掉了。”1986年版央視電視劇《西游記》作為影視劇史上再現小說原著的力作，在一定程度上，修正了小說中玄奘藝術形象上過度怯懦嘮叨的性格弱點，還原其作為取經隊伍精神領袖的地位，但玄奘的肉眼凡胎、能力匱乏這點與小說并無二致。總體上說，小說《西游記》和1986年版電視劇《西游記》中的玄奘藝術形象與原型都有一定差距，但解構程度較淺。這兩部巨制在受眾的西游符號接受中，具有難以匹敵的影響力。90年代以前，玄奘的民間符號接受基本由此定型。但1994年香港導演劉鎮偉出品的完全解構類電影《大話西游》中的玄奘形象從云端跌入谷底，怯懦與嘮叨走向了極端，甚至走向了德行的對立面，“高僧”形象轟然坍塌，儼然是“猥瑣小人”之寫照。此作品一傳入內地，便刮起一陣旋風，衍生了大量系列作品，形成一股強勁的解構風潮，對玄奘民間符號再符號化產生新的影響，也對當代文化符號系統產生強勢作用。

這三部當代作品作為玄奘符號最重要的互文版本，產生了新的意義互動和對話空間。三個版本共享相同的符號能指，在統一能指的意義場中，三種不同所指之間意涵互動，影響大眾對于玄奘民間符號的接受。當下，娛樂性主導大眾文化，大眾文化娛樂化是全方位、全民化的。完全解構化的符號在大眾文化符號系統中比比皆是，形成一個關聯的能指鏈，西游符號成為解構化能指鏈中的一個顯在符號。“大話”版的玄奘符號在三個版本符號互動的意義場中成為強勢存在，其夸張化、放大化的解構意義消解了小說與1986年版電視劇中人物的正面性，在年輕受眾接受中，唐僧成了“嘮叨”“猥瑣”的代名詞。因此，玄奘在大眾文化中再符號化的過程，即是一個完全解構化的過程。在當下，玄奘的民間符號是對其宗教符號的諷刺與消解，民間符號與宗教符號二元對立，成為悖論。原型的精神價值、歷史與文化意義在徹底解構中蕩然無存。玄奘作為中國文化與精神的代表性人物，原型具有無可比擬的價值，其在當下的民間符號的丑化、矮化甚至反面化對原型意義無疑產生了巨大沖擊。

玄奘作為宗教符號，從中國傳入東亞國家。以日本為代表，這一符號率先進入日本民間信仰體系，王靜芬以東亞玄奘畫像為證，指出玄奘是日本人崇拜的神祗之一，宗教符號升級。直至江戶時期小說《西游記》傳入日本，日本民間開始譯介和改編《西游記》，玄奘符號隨即從民間信仰體系轉向民間文藝系統。可以說，玄奘民間符號在日本的轉型，受到中國影響。而到了20世紀，這一轉型延續且具有了本土化的特征。日版《西游記》跨媒介改編作品中的玄奘幾乎都是女性化形象，女性化改編為玄奘在當代日本的民間符號定型定下了基調，在日本當代民間文化尤其是流行文化中，玄奘成了女性化和柔弱的代名詞。

玄奘宗教符號從印度始發，南線傳播，通過口耳相傳進入東南亞國家。對印度人而言，玄奘是一種情結。隨著佛教在印度地位的變遷，玄奘符號從宗教符號逐漸向歷史符號轉化，玄奘符號更多出現在教科書、紀念館等具有歷史意涵的載體中，它是歷史與佛教文化的化身，宗教信仰的價值也在降級。而在東南亞國家，玄奘宗教符號也享有一定的尊崇度，在某些國家如泰國，他是民間信仰的神祗之一。泰國寺廟中多有供奉玄奘像，還建有專門的玄奘的寺廟，每年當地民眾都會舉行盛大的祭祀儀式祭拜這位東方神祗。有學者統計，“在‘一帶一路'流通的《西游記》版本多達60個，翻譯語言為16種”。南亞及東南亞民間傳播的玄奘符號主要是小說藝術形象的特質與意涵。如馬來西亞和泰國玄奘寺中就畫有大量與《西游記》有關的故事。

20世紀30－90年代是香港影視產業的黃金時代，由于地緣關系，香港影視向周邊地區輻射輸出，東南亞及南亞國家引進的影視劇《西游記》多為香港版。如泰國、馬來西亞、新加坡、越南等國，從20世紀40年代始，就引進香港版電影《西游記》，其次是日版和臺灣版。印度尼西亞首次引進的中文版《西游記》也是90年代TVB翻拍的電視劇《西游記》。港版《西游記》的改編離開了玄奘原型和小說原著，解構之風愈行愈遠，這對玄奘符號在東南亞及南亞國家的民間化演化具有方向性的意義。東南亞國家均有自主改編的《西游記》作品，泰國出品過兩部有關《西游記》的電影，在這些國家中，玄奘符號再符號化基本沒有超出港版解構化的框架。

綜上我們可以看到，在亞洲國家，玄奘符號第一層次意指系統中的能指（宗教形象）和所指（取經人）沒有發生根本性變化，玄奘符號的再符號化主要在第二層次意指系統的所指中發生。玄奘符號的含蓄意指在“一帶一路”各國演化中具有了當代化與本土化的意涵。

不同于亞洲國家，玄奘符號隨傳教士李提摩太對小說《西游記》的譯介才得以在歐美國家傳播。因此，對于歐美民眾而言，玄奘就是一個具有中國文化特色的藝術形象。從一開始，玄奘符號在歐美就是被作為代表中國文化的藝術符號對待，其宗教的意涵被弱化。因此，玄奘符號僅僅被視作中國文化的一個藝術元素和文化資源，是文化的“他者”，在其符號的含蓄意指上不具有共享性。那么，歐美國家“為我所用”的基本原則就是符號意指系統的徹底轉換。無論是美國版《西游記》（The Lost Empire）還是澳洲版《美猴王傳奇》，唐僧不再是西行的取經僧，美版中變成美國帥哥，澳版中化身美少女，與僧侶身份毫無關系。玄奘符號的第一層意指系統的能指與所指均改頭換面，構成第二層次意指系統的新能指，編碼形成符合歐美文化意識形態的新所指。

玄奘符號在“一帶一路”沿途國家再符號化的過程即是民間化的過程。民間是狂歡的舞臺，民間總是涌動著解構的狂潮，民間性就是一種解構的力量。無論是亞洲還是歐美，一個代表官方意識形態的符號落入民間，都可能面臨解構的可能。玄奘無論作為宗教符號還是文化符號，無可避免地落入此窠臼之中，從古至今，不斷被解構與重構。

三、玄奘符號重塑的意義與路徑

玄奘符號在“一帶一路”上傳播了一千多年，為沿途無數國家認識并認同，至今仍享譽世界，具有無可替代的文化價值與意義。

首先，作為符號能指的原型的意義與價值。作為符號能指的玄奘原型，他西行取法，復歸東土，創立華嚴宗，畢生譯經弘法、普渡眾生，被奉為佛教文化之靈魂代表。玄奘原型不僅僅是釋家之代表，也是儒家思想與精神之代表。作為個體，儒家核心思想追求“仁、義、禮、智、信”等，玄奘一生功業完全符合儒家個體精神之追求。其跋涉千山萬水尋求真理，身上閃耀的理想主義精神與舍身求法的超人意志，是中華民族精神的一種象征，是為儒家之杰出代表。如果遴選中國傳統文化精神的代表，玄奘當屬一位。顯然，玄奘符號的能指原型代表中國傳統文化精髓，而且在整個中國文化輸出的符號傳播體系中，以其風格獨特成為一個顯在的、具有標志性的符號。

再者，是符號的共享性。玄奘符號歷經上千年、數百個國家的傳播，相比于中國輸出的其他文化符號而言，其借助小說文本，傳播具有特殊性，其跨時代跨地域，不斷再符號化，所指不斷漂移。在一定意義上，小說文本結構的開放性有利于玄奘符號的不斷傳播，而成為“一帶一路”上屈指可數的共享符號。符號是文化的載體，符號共享才能促成文化互通、民族互信。玄奘符號作為國家間難得的共享符號，承載著文化交流的使命和價值。

當下，中國文化要走出國門，需要富有吸引力的中國故事作為媒介，更需要富有魅力的中國符號作為載體，中國需要構建能夠傳播中國文化的話語體系與符號體系。玄奘符號以其傳統文化的代表性與“一帶一路”的共享性，占據中國文化符號傳播體系中的重要位置，應當成為走出去的中國符號先鋒。

然而，玄奘符號在不斷被解構和重構，這種解構與重構還將持續。一方面，重構擴大了符號的流通與傳播，使得符號能夠代際傳遞，實現傳播的持續化。另一方面，解構的結果是玄奘符號能指不斷弱化與異形，即玄奘原型的宗教身份、文化身份、人格特質、形象特征發生改變，尤其是朝著娛樂化、世俗化的方向變異。當符號的新能指指向的新所指逐漸為大眾接受并固化，將形成新的意指符號，隨著時間的流變在代際間傳遞，隨著空間的擴大化在地域間流轉，而成為大眾文化中的新符號，取代原型符號。而玄奘原型作為中華民族珍貴而稀缺的文化符號，其所攜帶的中國文化的傳播價值、中國民族精神的象征與引領價值、西行萬里的故事資源，都將隨著時代變遷而被歷史淹沒和遺忘。原型價值不再，中國文化將失去一個珍貴的文化符號與資源。

符號共享建立在符號能指相同即來源于同一原型，當符號能指變異，尤其與原型相去甚遠，那么，就失去了符號共享的基礎，“一帶一路”的符號共享很有可能逐漸成為不共享。因此，玄奘符號亟待重塑。解構并非重構的前提，我們提倡符號的重構，需要符號的與時俱進，肯定符號的當代化，但決不可無限度地解構一些珍貴而稀缺的文化符號，這無疑是自毀文化寶藏。

當前，泛娛樂化成為大眾文化主潮，影視、動漫、舞臺劇、連環畫等圖像化改編是中國故事與符號最主要的傳播載體。玄奘符號的重塑，要在泛娛樂的媒介環境中突圍，要適應主流媒介改編的市場化需求，增強文化符號的可感性和親和性。玄奘原型具有殊于常人的非凡性，尤其在品格與宗教修為上，確是凡人難以比肩，但正是這樣超人的境界使世人動情動容，對于世俗精神具有引領性。同時，玄奘也有除卻宗教以外的世俗生活，這些也是大眾能夠感同身受獲得共鳴的另一面，這些原型的素材完全可以滿足現代化改編需求，塑造出生動豐滿的藝術形象。在價值日漸失落的當代，我們呼喚正能量，在一片嘩眾取寵的諧劇大潮中，正劇另辟蹊徑，更具有市場號召力。當然，在適應大眾市場需求的同時，還要強化其文化符號的價值與功能。藝術形象應當突出玄奘符號的第一層次意指系統，復現作為能指的原型形象，突出第一層次所指中中國文化象征與文化傳播使者的意涵。我們應通過故事化與藝術化的手段，將中國儒釋文化形象化地展現，將中華民族精神傳揚于世界。

文化旅游與紀錄片同樣也是符號絕佳的推送介質。例如，作為“一帶一路”起點的敦煌，其文化旅游開發的落腳點不能僅限于經濟開發的價值，以及對城市GDP提升的貢獻。對外具有中國民族文化傳播的載體價值，對內具有新時代中華民族精神的再建構的引擎價值，應當成為敦煌文化旅游規劃與創意的考量核心。敦煌文化旅游開發應站在國家文化傳播與意識形態建設的戰略高度上，由此，敦煌旅游可以玄奘原型為主題和中心，以其西行的史實與遺跡作為旅游線路規劃的主線，以小說《西游記》及衍生的改編文本中的藝術形象和傳播遺存作為副線，層次分明，突出主體。

重塑玄奘符號，推送和傳播具有文化傳播命意的玄奘符號，建構與創新中國文化符號體系，勢在必行。一言以蔽之，玄奘符號應不負“一帶一路”文化傳播之使命。

注釋：

[1]〔法〕羅蘭·巴特（ROLAND BARTHES）.神話修辭術[M].屠友祥譯,上海：上海人民出版社,2016：145.

[2]傅新毅.玄奘評傳[M].南京：南京大學出版社,2011：55.

[3]《法界圣凡水陸勝會修齋儀軌》卷二，奉請“譯經摩騰竺法蘭、求法奘三藏等諸法師”，《卍新纂續藏經》 (74)：791.

[4]劉淑芬.唐代玄奘的圣化[J].中華文史論叢,2017(1).

[5]錢文忠.歷史上的唐僧[A].廣州講壇演講錄第4輯[C],北京：商務印書館,2012：77.

[6]錢文忠.歷史上的唐僧[A].廣州講壇演講錄第4輯[C].北京：商務印書館,2012：71.

[7]王靜芬.以東亞玄奘畫像為中心審視圣僧神化歷程[J].張善慶譯,敦煌研究,2016(2).

[8]段立生.泰國的中式寺廟[M].曼谷：泰國大同社出版有限公司,1996.

[9]何明星、何抒揚.《西游記》的漫漫“西游”路（文學新觀察·四大名著在“一帶一路”）[N].人民日報海外版,2016-5-19(09).

[10]張充.泰國大眾文化下的《西游記》[D].天津：天津師范大學,2014.