立善法于天下，則天下治

張晉藩

中國作為一個擁有法制文明的古國，在漫長的發展過程中，經歷過無數次的滄桑巨變，但始終保持著國家發展的穩定性、連續性，并且不斷地走向文明與進步，以至于中華法系成為世界法系中的一個重要代表，這不是偶然的，是和治國理政豐富經驗的總結，以及古圣先賢政治與法律智慧的貢獻分不開的。

在古人的觀念中，良法與善法是同一語

中國自進入文明社會以后，法律便與國家相伴而生。隨著社會的發展、疆域的擴大、國家事務的冗繁，階級矛盾與民族矛盾紛至沓來，不斷凸顯出法律的治國價值。歷史的經驗證明，無法律無以維持日常的生產與生活秩序;無法律將失去調整上下尊卑之間權利義務關系的依據;無法律國家無綱紀，難以行使治國理政的功能;無法律不能推動國家機器的正常運轉，外無以御強敵，內無以撫寰中;無法律還不能發揮對道德規范的支撐，難以實現德法共治的作用。正因為如此，歷代思想家、政治家不厭其煩地論證治國不可一日無法。如商鞅變法時強調，“國皆有法”“言不中法者，不聽也;行不中法者，不高也;事不中法者，不為也”。

古代思想家在論及治國不可無法的同時，也分析了法有良法與惡法之分，在實踐中的效果也有顯著區別。在古人的觀念中，良法與善法是同一語。宋人王安石說：“立善法于天下，則天下治;立善法于一國，則一國治。”其所謂善法，即良法也。近人梁啟超還論證了立法之善與不善所得到的不同效果，他說：“立法善者，中人之性可以賢，中人之才可以智，不善者反是。”其實，惡法之弊遠甚于此。如商之亡，便亡于重刑辟;秦之亡，也亡于“偶語詩書者棄市”“赭衣塞路，囹圄成市”。可見，行惡法失德失民，不亡何待。

“法制無常，近民為要;古今異勢，便俗為宜”，善法定是利民、惠民之法

西周滅商以后，周公深切感到殷之所以“墜厥命”，就在于“失民”。因此他叮囑周人，“人無于水監，當于民監”。春秋戰國之際社會的大變動、兼并戰爭的連年不絕進一步凸顯了民的作用。諸子百家紛紛倡導利民、惠民之說，以期得到民的擁護。孔子說：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”商鞅說：“法者，所以愛民也。”“不觀時俗，不察國本，則其法立而民亂。”商鞅變法之所以獲得成功，就在于他所推行的“開阡陌封疆”的土地立法、重農抑商的經濟立法、獎勵耕戰實行軍功爵的軍事立法、推行一家一戶為生產單位的社會立法等，得到了民的支持。慎到也說：“法非從天下，非從地出，發于人間，合乎人心而已。”明中期以后，具有作為的首輔張居正說，“法無古今，惟其時之所宜與民之所安耳”“法制無常，近民為要;古今異勢，便俗為宜”。

總之，體現民情、洽于民心之法一定是利民、惠民之法，既有利于民的生產、生活所需要的自然空間，也為民的再生產甚至是擴大再生產提供了必要條件。

“法與時轉則治”，法律循變協時的發展軌跡及其影響

早在《尚書·呂刑》中便有“刑罰世輕世重”的記載。《周禮·秋官·司寇》進一步提出根據不同的形勢制定和適用不同的法律：“一曰刑新國用輕典;二曰刑平國用中典;三曰刑亂國用重典。”主張變法改制的法家更強調法因時勢而變的可變性。慎到說：“守法而不變則衰。”商鞅說：“禮法以時而定，制令各順其宜。”韓非在傳承前人觀點的基礎上作出了新的概括：“故治民無常，唯治為法。法與時轉則治，治與世宜則有功……時移而治之不易者亂，能治眾而禁不變者削。故圣人之治民也，法與時移，而禁與能變。”法家的觀點反映了進化的歷史觀和以經驗為基礎的實證精神。

可見，法因實際需要而制定，又根據實際的變動而刪修，這就是法律循變協時的發展軌跡。法須循變協時的觀點影響深遠。晚清國勢衰微，民族危機深重，變法之聲遂日隆，論者皆帶有新的時代烙印。如魏源在論證“天下無數百年不敝之法，無窮極不變之法”的同時，提出了前人所從未提及的“師夷長技以制夷”的主張;康有為為變法維新而大聲疾呼：“圣人之為治法也，隨時而變義，時移而法亦移。”梁啟超也說：“法者，天下之公器也;變者，天下之公理也。”

循變協時就是中國四千多年法律運行的軌跡。但是歷代思想家、政治家在指出法的可變性的同時，也注意保持法律的相對穩定性，反對“數變”。韓非說：“法莫如一而固，使民知之。”“治大國而數變法，則民苦之。”他甚至尖銳地指出：“法禁易變，號令數下者，可亡也。”唐太宗說：“法令不可數變，數變則煩。”宋人歐陽修說：“言多變則不信，令頻改則難從。”

法的可變性要在“協時”，法的相對穩定性要在維護法律的“權威”，變中求穩，二者兼顧，不可偏于一端。

法學逐漸成為顯學，強調法平如水，“法簡而易行，刑審而不犯”

春秋戰國時期，面對大變動、大轉型的歷史潮流，法家學說逐漸成為顯學，法家提出“以法為治”的主張，反對壟斷國家權力的世卿制度和“禮不下庶人，刑不上大夫”的舊體制，強調法平如水，公正無私。為了表達法律的公平公正，管仲借用度量衡器以相比擬。他說：“尺寸也，繩墨也，規矩也，衡石也，斗斛也，角量也，謂之法。”又說：“法律政令者，吏民規矩繩墨也。”為了表述執法無私，管仲提出“君臣上下貴賤皆從法”“不為君欲變其令，令尊于君”。

春秋時期，管仲在回答桓公問如何仿效圣王之所為時說：“法簡而易行，刑審而不犯。”商鞅曾明白表述：“圣人為法，必使之明白易知。”唐貞觀初年，太宗鑒于隋末法令滋彰、人難盡悉，提出以“簡約易知”為立法原則，并且敕令長孫無忌、房玄齡等修律官，“斟酌今古，除煩去弊”。根據太宗所定的立法原則修訂的律、令、格確實較為簡約。明朝吳元年十月，李善長等擬議律令時，朱元璋便嚴肅指出：“法貴簡當，使人知曉，若條緒繁多，或一事兩端，可輕可重，吏得因緣為奸，非法意也。”

道德入律、改惡勸善彰顯了中華法系的價值

中國是沿著由家而國的路徑進入文明社會的，氏族社會末期因血緣紐帶而形成的宗法倫常關系，成為最重要的社會關系和最基本的人倫道德。在儒家勢盛的漢代，通過說經解律和引經注律，使得三綱五常之類的道德規范入律。

一方面，道德的法律化，多少改變了法律凜然而不可近的威嚴，使百姓由畏法而敬法而守法，提升了人們遵守法律的自覺性，也提高了法律的權威性。另一方面，法律的道德化、法由勸善而兼止惡使遵守道德的義務與遵守法律的義務相統一，違背了法律化的道德，也要受到法律的制裁。這就是為什么早在夏朝便出現了“不孝罪”，漢以后的刑法典中將不忠、不孝、不悌、不敬長、不睦、不義、不廉、不信等道德規范都列為法律規范，甚至成為十惡重罪。這對于提高中華民族的道德素質也起了某種強制的作用，明刑弼教的價值就在于此。道德入律，改惡勸善也彰顯了中華法律文化的特殊性、典型性和中華法系的價值。

中國古代的政治家、思想家在論及治國須有法的同時，又不厭其詳地闡述只有良法，才能治國。然而，中國古代即使是良法也旨在維護上下尊卑不平等的法定權利，即使是良法也是“生于君”，而非“生于民”，如同黃宗羲所說，是“一家之法”而非“天下之法”，以致皇帝頒發的敕、令、詔、諭都具有最高的法律效力。所以在肯定古代良法積極性的同時，也要看到其歷史的和階級的局限性。