芻議少數民族藝術教育在文化認同中的作用及實踐途徑

侯小鋒 解夢偉

摘要：少數民族藝術教育對于民族文化藝術的活態傳承與發展，增強文化認同和民族自信，維護邊疆民族地區安全極為重要。本文試圖以民族藝術的價值分析少數民族藝術教育在文化認同中的作用，并從藝術教育的主體與客體的不同角度探討民族藝術教育在文化認同中的實踐途徑。

關鍵詞：少數民族藝術 教育 文化認同 實踐

一、少數民族藝術教育的價值與文化認同

（一）少數民族藝術的當代價值

少數民族藝術包括音樂、舞蹈、戲曲、工藝美術等諸多類別。這些種類繁多的民族藝術既是少數民族人民勤勞和智慧的結晶，也是其生活經驗和行為方式的展示。在現代人們生活中它依然存續繁衍，并保持其鮮明的特色與文化品格，也以其旺盛的生命力散發出獨具特色的藝術魅力，它是中華民族的藝術瑰寶。這些取之不盡的民族藝術，是隨著時代的發展而不斷演化的，尤其是當今中國的少數民族藝術發展態勢，呈現出繁榮景象，主要體現以下三個方面：其一，時代背景下的民族藝術實現自我發展和共生存續;其二，在當代全球語境下民族文化身份的不斷被認同，彰顯民族的自信心與自我價值;其三，人們對民族藝術進行全新闡釋，不斷豐富完善藝術內容與形式，使之煥發新生。各民族崇拜的圖騰和民族信仰中所蘊含的人文與歷史文化，是少數民族藝術的文化表征。因此，在當代文化背景之下，關注和倡導民族藝術的“本土化”發展，探索其美學品質、改善生態環境、優化其文化內涵，只有這樣，我們才能創造出具有現代美學內涵的多元化民族藝術。從整體來看，少數民族藝術的整體發展思路和發展趨勢是繼承發揚民族優良基因的基礎上超越時間和地域限制，創新其發展思路，提高其藝術審美觀念，增強民族藝術在全球化背景下的個性與生命力。

（二）少數民族藝術教育的文化認同

民族文化蘊涵著文化基因與巨大的精神價值。而每個民族文化也滋養了各族群成員的個性、價值、心理、精神和行為等范式，由此也形成族群成員的文化認同。這種文化認同顯然是帶有強烈的感情色彩和主觀意識的，它以此而帶來的族群穩定性和類聚性較為明顯，也潛移默化地影響著民族成員的性格特征。有學者認為，民族認同、國家認同和文化認同三者緊密相連，文化認同作為民族認同的根基，連接著民族認同和國家認同，換言之，失去文化認同，民族認同和國家認同也就成為無根之水。在文化認同的影響下，民族歸屬感、國家政權的合法性和個人的獻身精神結合成為一種獨特的精神聯合系統。這種強大影響力和感召力的精神聯合系統，不僅能凝聚人心、激發愛國情懷與民族認同感，而且能贏得其他國家對本民族的尊重，而不被他族文化同化，也正因如此，強化文化認同才被大多民族國家所重視;相反，如果文化認同被削弱或者失去，會導致民族認同的弱化，甚至民族共同意識也隨之消失，最后只剩下散亂的個體，概而言之，國家認同是建立在文化認同和民族認同之上的，而少數民族藝術教育的關鍵即在于文化認同的構建。由于不同民族之間的族群差異，其個體的認知態度亦有所不同。它分為積極的文化認同和消極的文化認同，前者是指族群成員積極地對待自己的民族文化，并為此感到自豪，在行為方面，積極的民族認同將使少數民族成員能夠積極地維護民族利益，并以滿懷優越感的姿態對待自己的語言、文化藝術、宗教信仰等;而消極的文化認同，則以消極和悲觀的態度看待自己民族的一切。本文所探討的文化認同是一種良好的教育標準，是民族情感下積極的文化認同。

二、文化認同中少數民族藝術教育的作用

首先，在教育領域，教育是對教育客體的道德精神、知識儲備、專業技能、人文素養等的傳承與提升行為，它包含廣義教育和狹義教育兩種形式。廣義教育是讓人們的知識與技能得以提高，并拓展其認知領域，從而影響人們的思想品德的活動;狹義上的教育則滿足社會需要的學校教育活動，是根據一定社會要求培養其所需的人的活動。而少數民族藝術教育是其文化發展的重要組成部分，它除了具備狹義教育的特點之外，還實現人們對“美的需求”的滿足，尤其強調教育的民族性和民俗性、歷史性和繼承的功能特質。因此，可以說民族藝術教育為民族文化的生存和發展提供可持續發展的動力，對促進文化認同起到了積極的作用。

其次，學校教育，即為狹義教育，它是在某些教育標準指導下進行的，而這種教育標準是在長期教育實踐活動中逐漸積累的對群體和個體有著積極的意義，是國家教育的核心，也是民族藝術教育的重要途徑。因此，在教育過程中，文化認同的形成對于學校教育具有相對的穩定性和存續性。而且，文化認同一旦形成，民族成員也就認同了已經形成的教育標準，也會認同與之對應的教育模式。所以，當民族藝術教育融入到學校教育運行機制之中，學校教育標準起到指導作用，從而將會促進民族藝術教育活動的展開。

第三，以少數民族文化藝術為背景的民族藝術教育，使受教育者不斷參與民族藝術教育，加深理解，它不僅能激發年輕人強烈的民族認同感和學習欲望，也增強了他們對民族文化的熱愛以及對繼承和發展民族文化的強烈愿望，這比一般的宣傳和說教更真實和易于接受，也更能起到感化的作用。

三、少數民族藝術教育的實踐途徑

（一）家庭教育途徑

家庭教育一直在少數民族藝術教育中發揮著重要作用，它是族群成員受藝術啟蒙教育的始端，也是伴隨他們一生的教育傳播途徑，而且也承擔著維系民族團結、增進族群成員情感的責任。各少數民族的圖騰、信仰和曲藝等都成為本民族特有的元素和象征，它具有崇高的儀式感，是民族成員之間情感交流的橋梁和本民族傳統文化的精神紐帶。例如，白族傳統歌曲“大本曲”，大多是在婚喪嫁娶、喬遷新居等重要場合演唱，它除了對人生禮儀的祝福禱告以外，“大本曲”的內容也對人們的道德精神、價值觀和人生觀的詮釋，并寄托著本民族特有的家庭觀念，這些民族藝術既發揮著家庭教育的功能，也逐漸形成為族群成員的行動準則。可以說，優秀的少數民族藝術是本民族千古流傳下來的文化精髓，因此，民族藝術的家庭教育是流淌在本民族血液中的教科書，指引著本民族成員恪守自己的民族信仰、生活之道和生存法則。

家庭教育以口傳心授、師徒相襲的教育方法為主，有其原始性，也體現了民族藝術教育的價值取向。比如，香格里拉藏族地區的黑陶工藝以及傣族的織錦工藝至今仍延續著家庭傳承的教育模式。從某種意義上說，少數民族的家庭教育已根植于民族成員的生活之中，而民族藝術教育又作為生活中的一部分，其教育內容豐富、情感真摯，易于形成民族認同的共同信念。它是族群成員受藝術教育和文化傳承的有效途徑。因此，積極推進少數民族地區民族藝術的家庭教育，對形成積極的民族認同具有重要作用。

（二）學校教育途徑

當下，現代化和信息時代，我國少數民族地區的教育模式和教學內容受當今科技和多元文化的沖擊和影響，許多少數民族地區的傳統儀式、節日和習俗等逐漸被弱化，導致少數民族成員的生活環境和教育條件發生相應改變，因此，學校教育在少數民族藝術教育方式中起著至關重要的作用。現階段，民族藝術教育的理論研究和實踐教學相對薄弱，而民族藝術的學校教育不同于家庭教育的培養模式，主要是注重綜合型素質的全面訓練，因此，民族藝術的學校教育應從以下兩個方面進行深入的理論和實踐研究：一方面是提升教育主體對民族藝術的認知層次，另一方面是提高客體藝術修養水平。

首先，提升教育主體的認知層次。在教育活動中，起著重要指導作用的是教育主體的認知度。少數民族藝術教育改革和人才培養的最基本需求是辦學機制的健全，各項配套措施的改革，管理制度和課程體系的完善以及高素質師資隊伍的培養，因此，提升廣大藝術教師群體對民族藝術的認知層次是教育改革的必然選擇。第一，加強廣大教師對民族藝術的學習與研究，包括理論學習、實地調研考察與技藝學習等，為了讓教師的藝術視野有所開闊，專業知識得到拓展，綜合素質得到提升，這是實施高校藝術教育的首要任務;第二，充實民族藝術教師隊伍，將知名的民間藝人引入學校進行實踐教學與指導，激發民族藝術教育的活力。當然，民族藝術教育不但要注重形式與技能培養，著重應該對其民族文化內核的培育，因為少數民族藝術源于農耕文化、根植于生活，脫離了這些環境、空間和民族文化精神，藝術教育的功能會逐漸喪失殆盡，因此，應系統研究和踐行“平等”“正義”“真”“善”“美”等民族文化內容，才能逐步實現民族文化認同的核心價值觀。

其次，提高教育客體的藝術修養和審美能力。人的認知一部分是在學校教育下進行的，這直接影響到其成員的認知結構。當少數民族成員從事并參與教育活動時，他們受到教育價值觀和教育理念等教育文化思想的指導，并以此作為教育活動和教育成果的評價標尺來衡量和凈化自己內心的文化認同。哈佛大學曾提出了“藝術第一的教學觀念”，并啟動了一項新的藝術教育發展規劃，賦予了藝術教育的新功能，即藝術能激發人們創新理念、更新思維、獲取愉悅的情感和新經驗。因此，注重藝術學與管理學、民族學、經濟學、人類學等學科的交叉與融合發展，加強不同類別學科的交叉與相互滲透，拓展藝術教育專業領域，促進藝術教育的綜合化與多元化發展。例如，清華大學美術學院將智能科技、網絡信息、計算機圖像研究等學科與民族藝術教育交叉教學與融合發展，而云南藝術學院在民族藝術教育的道路上一直在探索民間工藝大師進校園和大學生下鄉實踐的教育機制，注重培養“雙創”型人才的特色教學模式。這就使學生在提升藝術修養的同時，深入學習民族藝術的理論基礎和實踐方法，注重民間藝術的實踐操作和方法技能，取得了良好教學效果。

（三）社會教育途徑

我國少數民族居多且分布較廣，其民族藝術具有明顯的地域特色。在一定的歷史條件下，他們經歷了長時期的自給自足以及族群生活的演變，所以，各民族藝術特色鮮明又極富自然與人文內涵。隨著社會的發展與人類文明的進步以及當代全球化發展，為藝術教育與文化交流提供了廣闊的空間。一方面，民族藝術通過全球化發展來帶動自己并獲得新的活力;另一方面，通過多種現代傳播方式與途徑走向世界。因此，富有地域色彩的民族藝術應該在當代社會的背景下健康可持續發展，民族藝術應該融入全球化的背景，通過社會各種渠道的藝術教育，整合資源，把握其精神內核，豐富和完善少數民族藝術教育體系，才能不斷煥發生機，推進少數民族藝術教育的發展。這主要表現在兩方面。

首先，塑造少數民族藝術中的品牌藝術。通過對少數民族經典藝術的挖掘、提煉與藝術加工，塑造成為藝術名片，使本民族成員對經典藝術的追憶中重新建構其文化認同和民族自豪感，它也激發人們對民族藝術的創作熱情和審美追求。例如，西雙版納傣族潑水節、楚雄彝族的火把節、阿壩州羌族的羌年，以及劍川石寶山歌會等都被塑造成為本民族的藝術名片，吸引了世界各地的游客、學者、藝術愛好者等人士的關注與研究。

其次，利用現代媒介傳播民族藝術。傳統的少數民族藝術其地域特色非常明顯，而且要保持本民族藝術的原生性與原位性，在此環境中傳承與展示比較困難，同時也造成傳播與交流上的局限性，而現代媒介實現了民族文化藝術的跨地域和跨文化的傳播交流與推廣。現代信息技術豐富了民族藝術多元化的內涵，拓展了民族藝術的形式表現，為其注入新的力量。例如，楊麗萍主演的大型民族舞劇“云南印象”是一部特色鮮明的民族藝術創新力作。這也是民族藝術的內在價值在尊重傳統民間藝術的基礎上結合現代科技，以舞臺藝術形式展現了當代民族藝術，它對民族文化認同與民族自信等都會產生積極影響。

總之，中國的少數民族藝術是中華民族文化不可或缺的一部分，有必要借助藝術教育來有效地保護傳承與可持續發展，因為，少數民族藝術教育在民族文化的傳承和發展中，以及維護少數民族地區安全中發揮著重要的作用。并且，在當代社會應該結合多種教育途徑，綜合利用各種媒介，拓展少數民族藝術教育手段和方法，增進世人對少數民族文化的理解，增強民族自信，從而實現民族文化認同，才能從更深、更廣的層面去應對民族文化的消解，使之真正得到傳承與發展。