民族工藝傳承與高校藝術設計教育深度融合的教學模式探索

侯小鋒 解夢偉

摘要：當前我國民族工藝傳承與高校藝術教育交叉甚微，已影響到民族文化藝術的傳承與發展。本文通過對兩者的發展現狀和價值需求的剖析，以民族工藝傳承在高校藝術設計教育中的融合發展為核心，探索兩者深度融合的教學體系和教學方法，構建科學合理的教學模式，以期為民族工藝活態傳承與高校藝術設計教育深度融合的教學模式改革提供一定參考。

關鍵詞：民族工藝傳承 藝術設計教育 融合 教學模式

一、民間工藝傳承與高校藝術設計教育的發展現狀

民族工藝是各族人民智慧的結晶和藝術審美的體現，也是傳統藝術的文化表征之一。起源于農耕文化的民族工藝在當今科技文明和社會經濟發展中發生了巨大的變化，由于經濟與科技的飛速發展，民族工藝在主流文化中逐漸被邊緣化，民族工藝受到工業文明的影響和沖擊十分明顯，已出現普遍萎縮的現象。

20世紀末，我國提出對傳統文化進行保護和發展。黨的十九大明確提出“堅定文化自信，推動文化繁榮興盛”和“堅持創造性轉化、創新性發展，不斷鑄就中華文化新輝煌”。民族工藝是民族文化的重要組成部分，它世代生存于民族原生自然環境和社會環境之中，只有活態的傳承和發展才能延續下去。但如果僅僅依靠極少數人的推動和政府的保護而沒有民眾參與，任何保護都將付諸東流。現代高校藝術設計教育在市場經濟和教育創新改革形勢的推動下迅速發展。一方面，市場經濟對藝術設計人才的需求不斷增長，藝術設計辦學的招生規模也在不斷擴大;另一方面，高校注重技能和現代知識結構的培養卻忽略了文化傳承的內涵。從辦學理念上看，我國現代藝術設計教育，無論是內容還是形式，大多以西方現代設計教育理念為指導，那些本土的民族傳統工藝種類在現代藝術設計的不斷滲透和擴張下，逐漸退出了當下社會生活和現代學校文化的教育體系和生活視野，使人們逐漸對本民族傳統工藝和文化產生了陌生感，使之造成了民族傳統文化藝術的邊緣化。高校是科學教育體系的建構者和實施者，同時也承擔著文化傳承和發展的重任，在注重知識體系和技能教育的同時，更要強調教育對民族文化的繼承和發揚的功能與特征。因此，高校藝術設計教育為民族工藝的傳承與創新發展提供可持續發展的動力，同時對促進民族文化傳承也能夠起到積極的作用。可以說，創造性和創新性轉化是民族工藝發展的依據和動力，只有延續其文化價值才能真正使保護發揮效用，在此理論基礎上，無論是從文化傳承高度還是創新發展的目標上來看，都表現出極高的契合度。因此，在高校教育背景下將傳統手工藝與民族精神價值進行深化和延續，以民族工藝傳承與高校藝術設計教育深度融合的教學模式來促進傳統工藝的發展，是實現少數民族傳統工藝活態傳承與發展的實現手段。

二、民族工藝傳承與高校藝術設計教育融合發展的價值需求

藝術設計在我國現代教育體系的發展進程中已逐漸發展成為一門學科。從學科的發展歷史來講，關于設計的研究可追溯到先秦時期的《考工記》，而“藝術設計”則是1998年教育部將“工藝美術”更名而得之，由此可見，藝術設計與民族民間工藝美術是一脈相承的關系，有其互通性。因此，當下高校藝術設計教育應該盡量避免與民族工藝割裂開來分別對待，兩者是可以通過多種教學方式并存共生的，并且互相交融，達到相互促進的效果。如20世紀初，德國包豪斯設計學校的辦學宗旨是使技術和藝術能夠完美結合，同時結合教育手段，從而達到工藝與設計的并行發展，包豪斯以手工藝融合藝術設計的教學模式對現代藝術設計教育產生重大而深遠的影響。隨著藝術教育和藝術生產所滿足的受眾群體范圍的擴大以及人們的審美層次逐漸提高，社會對藝術設計教育提出了更高、更新的要求。藝術設計教育依托于文化的發展，離不開本土文化的滋養，而民間工藝是各個民族在長期歷史發展過程中孕育形成的各類手工技藝，通過在日常生活中長期積累的經驗創造出來的具有大眾審美情趣的獨特技藝，是本民族物質與精神文化的外化形式。民間工藝不僅是特色鮮明的傳統文化，而且在塑造我國各民族認同、情感表達、社會交往、生活方式等各個方面都發揮著十分重要的作用。學校教育比傳統家庭教育和社會教育更加系統化、科學化，它是學生適應現代職業化社會的途徑。因此，在高校藝術設計教育中融人民族民間工藝的理論及實踐教學不僅對當下民族民間工藝的活態傳承有著十分重要的作用和價值，而且對于推動高校藝術設計教育改革，施行實踐型、應用型人才的培養也具有極大的教育效益和社會效益。

藝術設計教育是基于傳承文化和發展文化的綜合教育，它在與民族文化交流或碰撞中進發出傳統民族文化藝術內在的生命力，也將為人們提供關于民族藝術更多、更新的和更符合現代生活的科學合理的藝術教育觀念，激發民族藝術的再生性與創新力，提高受眾的藝術審美與生活品質以及提供源源不斷的創造動力，也有利于社會整體文化生態的平衡。民族工藝與藝術設計教學深度融合的教育改革需要從民族傳統文化活態傳承人手，在高校相對科學的教育體系下進行民間工藝的活化實踐教育，打破傳統民族民間工藝以家庭內部成員之間的傳承模式，不僅擴大工藝傳承與藝術設計教育的受眾群體，而且在一定程度上能夠有效地解決高校藝術設計教育市場化、實用化方面的問題，還能夠更好地培養出具有實踐型、創新型的高素質人才。

三、民族工藝傳承與高校藝術設計教育融合的教學體系

高校藝術設計教育是有組織、目的和計劃的科學化教學方式。民族工藝在高校藝術設計教育中的融合，既要利用科學的、系統的教育模式來培養接受者的民族文化藝術，又要通過系統的民族工藝熏陶及實踐教學，讓學生正確認識到傳承和發展民族工藝的現代藝術價值，拓展學生的藝術視野，使其能夠深入了解優秀的民族文化藝術，激發民族文化藝術高校教育傳承的潛在活力，培養學生基于本土文化的創新實踐能力。其教學體系應從教學制度的構建、人才培養機制的完善、教學課程的革新與師資隊伍的建設四個方面進行思考與實施，讓高校藝術教育與民族工藝深度融合，真正做到“產、學、研、商”一體化的教學模式，從而實現民族工藝的傳承與可持續發展。

第一，構建兩者深度融合的教學制度。民族工藝與高校藝術設計融合的課程設置應基于系統的學校教育模式來培養民族地區學生的文化修養和藝術情操，通過設置科學合理的教育體系，在高校藝術設計專業教學中融合本土民間工藝的藝術理論及文化知識，不斷培養和提高學生課題化研究與訓練意識，強化藝術設計的實踐性特點，注重教學實踐，革新教學方法，構建出具有新時代特色，適合市場需求，傳承優秀民族文化的藝術設計教學模式，滿足現代社會對藝術設計教育的需要。

第二，完善兩者深度融合的人才培養機制。通過整合民族地區民間工藝教育教學資源，收集、整理與開發教育信息資源形成民族工藝教學資源庫，在構建各種管理平臺和數據庫的基礎上，探索高校藝術設計課程體系，嘗試新的設計教學方法，建立藝術設計教育和民族工藝傳承的人才培養機制，以此培養符合社會和市場發展的復合型人才以及培養民族工藝傳承的后備人才。

第三，革新兩者融合的藝術教學課程。在傳統的教育模式之中，高校藝術教育與民族工藝傳承是各行其道，并行發展，兩者之間的交集甚少，主要表現為高校藝術教育主要推行西方教育理念，而民族民間工藝則是自我傳承與發展的局面。隨著現代社會與經濟的快速發展，傳統工藝與現代藝術的相互交融，民族工藝已成為現代藝術教育與民間工藝發展的主要方向，也成為高校藝術設計教育的重要組成部。因此，作為高校藝術教育，它是民族文化藝術傳播的重要場域，而民族民間技藝則是連接學校藝術教育與民間工藝傳承的橋梁。由此，許多民族地區的高校應該注重民族文化特色的教育，積極推進傳統民間技藝與現代藝術設計教育相融合，以人才需求為導向，打造差異化、有特色、受歡迎的藝術教學課程，明確專業建設的發展方向，通過整合教學資源，逐步完善專業建設的課程體系，適應當地傳統工藝的傳承和地方經濟發展的需要，服務社會和當地經濟，以便在同類院校中提升自身的優勢和競爭力。比如，云南藝術學院注重民間工藝與產品設計融合教學;而景德陶瓷學院將民族工藝融合到教學體系里，革新陶瓷設計的教學內容，這些院校的開設專業都極具地方特色，深受學生和地方政府和企業的歡迎。

第四，建設高水平的師資隊伍。在教育發展進程中，教師是靈魂工程師，也是教學實踐的核心。因此，民族工藝傳承與高校藝術設計教育應該從師資隊伍的建設上人手：其一，將中國工藝大師、國家級與省級傳承人、民間工藝大師等具有高水平的民族民間技藝大師吸納到高校藝術教育的師資隊伍之中，補充和完善高校藝術教育的師資隊伍;其二，派遣從事高校藝術設計教育的教師到民族地區去，扎根于深厚的民族文化與民間工藝土壤之中吸取民族文化與民間工藝精髓，體現民族生活與風土人情，探尋傳統民族工藝傳承與現當代藝術設計教育的融合方式，使學生掌握傳統民族工藝的活化實踐方法;其三，提升藝術設計教育工作者的文化素養與理論知識，使之具有國際視野。因為，現代社會大發展已經不再是區域化發展，而是全球化發展，所以，藝術設計教育工作者應該具有全球發展的戰略思想，具備國際化競爭意識以及國際化競爭的實力，只有通過提升自己的藝術教育視野，拓寬專業領域，不斷吸收民族文化與世界文化，增強自身的藝術理論知識與綜合素質，才能指導和培養出具有市場競爭力的民族工藝與藝術設計后備人才。

四、民間民族工藝與設計教育的融合發展的教學方法

（一）“1+1”教學法

“1+1”教學法即“傳承人+高校教師”教學模式，建立民族民間工藝高校創新理論及實踐平臺，依據本土優勢的民族文化藝術資源建立起兩者間密切的教學聯系。作為民間工藝傳承人的教師親自授課，并與學生展開交流和探討民族工藝的藝術和技術特點，深入學習民間工藝的形態、樣式、特征，同時在高校藝術設計科學系統的培養模式下注重對民族工藝的創新能力;同時擴充高校教師知識結構體系，并參與民族民間工藝的研發與推廣，在研究并挖掘民族資源的同時提升了教師對民族文化傳承的責任感和使命感。

（二）項目教學法

在課程設計中合理地安排能夠鍛煉學生能力的并針對民族文化企業及民間工藝開發的項目。以項目實現教學目的與任務，從而使專業能力與學習內容和個人的實際需求發生關聯，將一些具有市場價值項目的相關要求深入貫徹到具體的教學課程中，使學生在有限的時間內獲取從事民族工藝創新開發設計的經驗，從而達到教育培養的目標。而且還可以同企業合作實施項目，以提高他們的項目運作能力與專業技能，在項目教學實施中要建立相應的教學質量評估體系，以項目導人教學的評價方法要求學生進行體系化訓練。

（三）“產+學+研+商”教學法

以傳統民族技藝結合當代文化創意設計的商品化特征，運用現代的設計理念與方法，將民族文化藝術元素與文化創意產品和旅游產品設計進行嫁接融合，創作出具有現代審美觀念的特色產品，實現民族工藝生態化與可持續發展。高校藝術設計教育是以市場為導向的，以綜合能力培養為目標的藝術教育，因此開展理論與實踐相結合，舉辦職業技能培訓，拓展專業教學的區域影響力。“產、學、研、商”相互融合的教學方法，不僅能在立足于民族文化藝術理論的基礎上正確詮釋其民族精神與藝術訴求，更能夠通過現代藝術設計的實踐方法把民族文化、藝術與科技內化于藝術設計創作的實踐過程中，并將設計的商品進行商業化運作，使之產生經濟效益和社會效益。在此過程中，提升教師的研究能力，拓展藝術設計教學的適用范圍，培養能夠利用傳統民族文化與當代設計理念相結合的具有民族文化內涵的創新型藝術人才，使理論知識轉化為服務于社會的專業實踐能力，也使學校的教育知識體系得以輻射社會和市場，能夠讓接受者獲得學以致用的知識與技能。

總之，從黨的十九大提出的“堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛……不斷鑄就中華文化新輝煌”可知，保護和傳承民族工藝是國家發展戰略和時代所需，也是藝術設計教育文化傳承的時代重任。民族工藝傳承與高校藝術設計教育有著相互融合之處，不管是從中華文化傳承還是產品創新的目標上來講，都有極高的契合度，因此，傳統的民族藝術只有結合當代藝術設計，立足于優秀民族民間工藝，以文化創意為核心進行高校藝術設計本土化和民族化的改革，并通過傳承文化與知識技能學習并重的教育理念培養民族化、現代化的藝術設計人才，實現高校設計教育和民族文化傳承的二元互動和良性循環，讓民族工藝傳承與高校設計教育進行深度融合，才能從更深、更廣的層面去應對民族文化的消解，使之真正得到傳承與發展。