右翼威權人格的消極能量

鄧善鳳

20 1 9 年3 月1 6日，英國倫敦，民眾走上街頭反對種族主義和法西斯主義

在加拿大學者羅伯特·埃特米耶看來，資本主義社會尤其是處于末期的資本主義社會，根本不具備自我清除或修正右翼威權人格因子的能力。哪怕在最經常宣揚個人自由與權利的美國，其社會環境和個人成長也很難擺脫右翼威權人格因子的影響。

觸發攻擊性的內在動力

縱觀個人的自然生命周期，最容易感染右翼威權人格的時期，并非阿多諾等人所主張的幼兒-家庭教養時期，而是青少年逐漸脫離家庭但又尚未完全融入社會時期。在這一階段，個人正處于意識到自我但又未能真正發現自我的朦朧之中，他們渴望擺脫父母的束縛，因而總會尋找機會舒展自己的個性。然而，世界并非總是美好的。

對于很多人來講，盡管脫離父母的管束是一件令人興奮的事，但是暴露在沒有父母蔭庇的環境下，總是一段難以忍受的適應過程。尤其是對右翼威權人格宿主來講，這個過程讓他們感到這個世界充滿著“危險”和“不安”。眼看著新興大國的崛起、恐怖主義活動猖獗以及戰亂地區的苦難，他們越來越害怕人類世界會再次陷入霍布斯式的自然狀態。

這種“危險世界觀”如幽靈般，困擾著右翼威權人格宿主。這些人既對自己所處的不利現實狀態產生了過度反應，又因為自我想象的相對剝奪感而強化了自己的弱勢與被動地位。這兩條不同的思維進路，都讓右翼威權人格宿主變得神經質。弗洛姆曾描述了類似的心理困境，他發現德國工人在面對伴隨現代資本主義發展而來的不確定性、不安全感和無方向感時，選擇了逃避自由。

鮑曼（著有《現代性與大屠殺》）揭露了一些人以危機之名，肆意釋放其破壞傾向，而科學技術和官僚制度非但沒有阻止，反而起到了鼓勵這種破壞潛能的作用。有些人甚至為了盡情享受破壞的快感，對希特勒之輩趨之若鶩。追隨壞的權威有其懦弱和無知的原因，也在于其對現代自由民主制度缺乏基本的認同。

當“危險”真的來臨的時候，這些人絲毫不會反對與其自由權利相背離的做法。例如在“9·11事件”之后，不少美國民眾堅定地支持布什政府“必要而恰當”的反恐政策，即使允許聯邦調查局不經法院授權即可對私人通信進行竊聽和監視，也允許在拷問有嫌疑的恐怖分子時使用“難以避免的”暴力。

新西蘭槍擊案槍手塔蘭特

強烈挫敗感致過度反應

右翼威權人格宿主所在的資本主義社會，存在資本的分散性和個人利益的差異性，這使得他們的政治看法和政治行為經常是保守的，害怕社會急劇變革會吞噬其為數不多的財產和收益。他們似乎堅信，只要給社會稍微松綁，它就會陷入《1984》那種極權主義深淵。這種擔憂逐漸演變為深藏心中的恐懼。當他們看到周圍的世界變得越來越多元、越來越個性的時候，他們更是感到強烈的亢奮和惶恐，害怕這種“不羈”會讓人不再守規矩、不再守傳統，也不再聽權威的。

《當代西方政治文化復興》叢日云 主編東方出版社2018 年11 月

這種“危險世界觀”如幽靈般，困擾著右翼威權人格宿主。

為了壓制人心中涌動的暗流，這些人越來越希望通過制度強制、思想洗禮以及儀式沿襲來統一社會的步調。因為相對于今日的百花齊放、百家爭鳴，他們更懷念人人安分守己、愚昧樸實的“過去”，盡管這種“過去”也是他們一廂情愿地想象出來的。面對現實中的“瘋狂”，他們一再地質問著世人，為什么就不能聽權威的話，好好生活，好好工作，非要用獨樹一幟來彰顯所謂的個性，“當今的社會太自由了，太民主了”，相比過去的高壓統治來看太難控制了。

宗教激進主義者的作繭自縛，不過是信心不足的表現。

意識到現實不可能按照其意愿發展，由此帶來的強烈挫敗感讓這些人產生了過度反應，將逃避自由與服從權威上升為一種至上原則和道德，而對他人遵從的愿望也會逐漸轉變為強烈的攻擊欲望，即以強制甚至暴力迫使他人守規矩、守傳統和聽權威的。

埋藏于心的恐懼與不安，使得右翼威權人格宿主變得異常敏感，從本能上就有超乎常人的“危機”發現和反應機制。一旦其危機意識被激發，他們就從“臆想家”搖身變成“圣斗士”，以權威與神的代言人自居，實施審判和懲罰的權力。

但這些人的敵意也沒有太多創新性，往往還是針對原已邊緣化的族群、標新立異的人群或者與主流意識相區別的群體。懷著這種詭異的邏輯，右翼威權人格宿主認為“我認同的自由才是真正的自由”，“我認同的權威才是真正的權威”，而“我認同的自由需要通過我認同的權威才能夠實現和維護”。

迷失在信不信教的森林

為保障自由精神和民主原則，需要破除右翼威權人格宿主的第一個信條，即我的神才是唯一的神，它超越你的神成為終極力量，因此你需要放棄你的信仰來皈依我的信仰。這就要求，宗教不應該插手教育之事，更不能強制推行某種宗教;同時，別人不愿意背棄自己原有的信仰，不能成為其遭受歧視或懲罰的理由。

需要破除右翼威權人格宿主的又一信條是，我比任何人都虔誠，也更接近神的真義，因而所有人都應該聽我的傳道。制止這種干預他人信仰甚至強迫他人信仰的沖動，是讓宗教回歸個人之事的基本。不管是世俗政權、現世教會還是其他信徒，都不具有代替神來決定他人信仰的權力，更不能以此為理由，代替神來懲罰不信之人。

宗教上還存在一個重要問題，即信教者和不信教者之間的尊重與寬容。最近幾十年，來自世界各地的移民極大地稀釋了美國的宗教構成，信仰多元化的趨向越來越明顯，美國人的宗教熱情出現了一定程度的震蕩。再者，社會科學研究的經驗主義、生物進化學說和世俗人類學的傳播，加速了宗教的現代化和世俗化進程。從20世紀60年代開始，墮胎同性戀以及女權主義等也對美國的宗教產生巨大沖擊，社會道德標準問題面臨重新定義的困境。

在這種情況下，宗教激進主義者的作繭自縛，不過是信心不足的表現?？紤]到宗教在現代人精神生活中的重要作用，需要在信教者和不信教者之間達成一種和解，而不是否定任何一方或讓其中一方吞噬另外一方。

西方文明自有其歷史性和現代性的問題，現代社會更應強調智識的回歸，對人類自身和生存的世界形成自覺認識，而非讓某一種思想碎片控制自己的頭腦。但是，人類理智的不完善性，決定了人類的概念和判斷的局限和片面。這就要求他們在堅持主體性的前提下，始終保持否定的辯證法，在主觀與客觀的批判性反思中不斷接近真理。如果迷失在信教或不信教的森林，個人的存在就喪失了個體性和獨特性，很容易陷入某種集體主義、神秘主義或虛無主義的控制之中。

（本文摘自《當代西方政治文化復興》，獲東方出版社授權）