西方倫理思想史上的道德本質問題

李妮可

摘 要：本文對用感性主義人性論（或主情論）與理性主義人性論（或主知論）兩條路線的斗爭概括西方倫理思想史提出了異議。指出西方關于道德本質思想的發展，是從把道德看成神的關系向看成人的關系的不斷完善過程。近代以前，基本上是神學道德占據統治地位，直至斯賓諾莎時代才出現了從人的方面研究道德的轉折，法國唯物論者和德國唯心主義哲學家分別是典型的感性主義人性論和理性主義人性論。

關鍵詞：西方倫理思想;感性主義人性論;理性主義人性論

一、前言

西方倫理思想史的主線應如何確立，是學術界始終未能令人滿意地獲得解決的問題。西方倫理界傳統采用功利主義、心理主義與目的論及規則主義的說明方式。在東方，日本學者西田兒多郎趨向干從道德源于人性之中、人性之外或人的直覺加以解釋。我國解放前出版的張東蓀的《道德哲學》一書列舉了大量自然主義（包括快樂論、功利論、進化論）與理性主義（包括內在主義、超越主義）之間互相潔難、相互補充的思想資料，但濃厚的資產階級“客觀主義”的色彩使他的描述并未獲得后人科學的評價。現在，盡管用唯物主義與唯心主義的斗爭囊括倫理思想史上的一切紛爭已很少有人提及。但把“主情論”與“主知論”，以及最近有人提出把感性主義人性論與理性主義人性論兩條基本路線的斗爭看作西方倫理思想發展的主線也有失偏頗。總的說來，上述所有分類方法都存在著兩個明顯的缺陷：對于西方倫理思想史的研究來說，并沒有真實地反映出整個歷史畫面;對于馬克思主義倫理學的教學來說，難以突出馬克思主義倫理思想對西方傳統的繼承和變革。在此，筆者打算借助作為任何倫理思想體系最根本、最基礎的道德本質思想的發展過程，說明西方倫理思想史是從神學道德向人學道德的不斷現實化、完善化、科學化的發展過程，以求同行指教。

二、道德的本質

歷史上通常表示對道德本質探索的提法有“善本身是什么？”“何為美德？”“道德的內容從何而來？”等等。羅素曾正確地指出，倫理學的兩部分內容，其中“善本身是什么？”是哲學家研究道德的出發點。奇特的歷史現象是，道德關系一開始不是作為人的關系，而是被看作神的關系進入研究領域。這種今天看來是顛倒的歷史現象在當初卻有其正當的客觀淵源。

蘇格拉底是歷史上第一個提出道德見解的哲學家。蘇格拉底認為過道德的生活是人生的目的，德性在任何時代應是一致的，不像所謂實踐協議那樣有著變化的內容，由此他認為永恒不變的“善本身”既是神的目的，也是美德的本質意義和判斷是非最終不變的原則。他認為人只有認識到自己是無價值的，神是全善全能的，才算具有了道德“知識”。如果說蘇格拉底確實可稱得是歷史上第一個研究道德本質的人，那么其學說作為歷史上第一個道德學說無疑是神學。

由蘇格拉底開始的神學道德的歷史一直綿延到近代。柏拉圖繼承了老師的事業，但起初還是區分了善的理念與神，在《伊安篇》中他指出：一切善的事物對人有益并能帶來幸福的事物都是對善的理念的分有，善的理念是善的事物之因，神是善的，也要服從善的理念，追求至善。可是在更多的地方柏拉圖把善的理念與神的本質直接等同起來，他認為只有神最完美地體現了善，本質上是善的，所以神才是公正的，對人有益的，才有資格成為所有“福”、“善”的分配者，神是最高理念。柏拉圖的最終結論是，“善”就是神本身，道德僅屬于神的本質;“道德在于求與神相似”[1]。柏拉圖曾解釋道，如果說人間世界存在著道德活動，那僅是道德現象，道德現象是神撒布于人的“善德之影像”[2]。因此柏拉圖認為希臘時代崇尚的“四德”既是神定的，誰都要遵循。

中世紀出現了神學道德的頂巔時期。中世紀道德絕對與神（上帝）等同，宗教是道德的宗，道德是宗教的道德，故歷史上曾一度認為道德是宗教的專有領域。道德與宗教的完全合一可以從四世紀基督教被確立為唯一國教以后教義原則的轉變得到說明。早期的上帝“賞善惡”，世俗間有善有惡，上帝并未囊括道德。現在的上帝成為“叫日頭照好人，也照壞人”，不問善惡、一視同仁的上帝，原因是人類有共同的原罪，無好壞之別，人性都是罪惡的。這樣道德就完全跑到上帝那里去了。講上帝至善，人只能從上帝那里獲得德性，這首先在羅馬帝國基督教教義的集大成者奧古斯丁那里得到確證：“天主不僅是善的，而且是善的本體。”[3]

但是，我們也要看到在中世紀里人獲得德性的途徑，較之柏拉圖時期要現實一些，在某種意義上又使人們覺得德性并非就是神性本身或神本身。圣經上講人類獲得道德的可能在于兩種因素，一是因為神性是全能和不朽的，它能永恒地、隨時隨地向人顯示，其次，道德傳播有著牢靠的程序，由充滿神靈的天父之子耶穌傳播神的“福音”，改變人性，救人出難。這樣，道德就不是上帝本身，而是他的命令，福音書上寫作“神的誡命”“神的道”，是神愿意告訴給眾人的那種東西。甚至還有些道德命令不是由神直接發出的，而是以人的一定道德修養表現出來的“內在的上帝聲音”，比如良心，就是這種使人感到內疚的、神秘和神圣的東西。這也可看成是宗教對世俗關系的一種松動。

三、本質的轉化

道德本質從屬于神的關系向人的關系真正轉化發生在與萊布尼茨同時代的荷蘭哲學家斯賓諾莎身上。

這個轉化除了客觀的經濟、政治原因外，有著其內在的哲學根源。近代以前的哲學家都是直接從構成世界的事物本身去研究世界的本質，近代始，人們意識到人是通過自己的各種主觀能力去觀察并得出有關世界的知識的。這種研究的轉向同樣發生在對道德本質的探究，哲學家開始從產生道德行為的能力去研究道德，即直接轉向研究主體的道德精神，看是什么內在的動因使得某一行為成為道德的，而不再著重探究外在的道德原則的來源。這種由外向里的轉向盡管后來發生了把道德本質局限于人的主觀天性那樣的錯誤，但把道德歸到本應屬的人這種主體身上，卻不能不說具有相當的革命意義。

斯賓諾莎的道德本質學說比較全面、豐富，包含了以后數百年里各種倫理思想的基本因素。他的自然神理論為拋棄神學道德奠定了基礎，他明確提出他的完美道德不同于宗教道，善惡非神所定，而由人的希求和厭惡所致。他認為“善是幫助我們接近我們的人性的工具”，肯定了道德與人的密切關系，他從人的感性能力（包括知覺、情感等）和理性能力共同描述道德的起源，“善是指一切快樂，和一切足以增進快樂的東西而言”，“惡是指一切痛苦”，但光憑人的情欲還不能獲得真正的善，情欲也可能毀壞自己，損害他人，因此必須重視理性在道德中的作用，“遵循德性而行，即是遵循理性的指導而行”，有了理性，既可理解人的自然需要，又能保證獲得共同之善。他斷定真德性在于理性的指導。

他的哲學思想為以后的哲學發展留下了廣泛的余地那樣，斯賓諾莎的道德本質思想通過后人的發揮，導致了西方倫理思想史上兩個重要流派的出現，即感性主義人性論和理性主義人性論，法國唯物論者把利益和情欲作為道德活動的始基，產生功利主義倫理學，德國唯心主義哲學家把人的理性看作道德行為的源泉，只是在這個時期，所謂人學道德內的這兩大派別的紛爭才成為當時倫理思想發展的主要動因。

黑格爾認為道德是絕對理性作為主觀意志的規定。他寫道：“倫理性（即外化了的人的理性—引者注）的東西，如果在本性所規定的個人性格本身中得到反映，那就是德。”這樣，黑格爾就把人的感性存在與理性存在同做為道德的基礎，注重從道德應包含的現實內容來解釋道德的本質，相比前人，顯示了使人的利益欲望與善良的動機結合起來的高明。

四、道德本質的特點

從上述關于道德本質思想的發展中我們可以發現這個歷史過程存在的兩個主要特點。這個歷史過程表現出道德與人的因素、人的實踐活動的逐漸統一。生產力的發展，人對自然勝利的不斷積累，人對社會發展的影響和作用增大并日益顯示出來，它產生的結果之一，人減少了對神秘自然界的畏懼感和依賴感，使道德也從神學中解放出來，恢復了道德最一般的、最抽象的屬性—人的屬性。無論源于人的先天感性或先天理性、純粹的個人利益或狹隘的社會利益，把道德的“所從出”與人、人的屬性、人的某些實踐活動聯系起來進行考察，對于古代—中世紀的神學道德，無疑都是人類思想史上具有歷史意義的勝利，是前人科學探究不斷發展的結果。第二，這個歷史過程表現出道德關系與其它世俗關系的逐漸統一。當道德進入人的范圍后，道德活動與其它社會活動的共存且相互影響必然促使思想家從其余社會關系去考察道德的本質。斯賓諾莎把人和人對自然（包括社會）的所有關系縛在一起，以為認識道德本質與認識所有其它事物的本質是一樣的。到法國唯物論者，則看到了政治、法律制度對人的道德行為的制約性，雖然他們最終陷入了自己不可解脫的悖論中。尤其是黑格爾，他把人的物質需要、財產關系引入對道德本質的研究中，認為主觀意志的價值和尊嚴與這些因素相關方可存在，可以說已注意到（盡管是不自覺的）客觀的、在某種意義上甚至能理解為經濟的因素對道德的決定作用。歷史證明，恰恰是道德與人、與其它社會關系統一的發展趨勢指出了最終科學地解決道德本質問題的努力方向。

恩格斯講過，當費爾巴哈把人作為道德的出發點時，“他是現實的。”這是第一個歸結。其實，像恩格斯在贊揚費爾巴哈的同時對他進行的批評那樣，馬克思主義反對把與道德相關的人當做脫離現實世界的抽象的人，反對用所謂的“先天感性”、“先天理性”去說明道德的本質。馬克思批判功利主義，認為人是沒有天性的;批判費爾巴哈，認為做為道德主體的人是從事實踐活動的人，其本質在現實性上是社會關系的總和，因而象以前的哲學家那樣，把道歸結為一般的人的社會現象還不夠，還必須歸結為具體活動中的、一定社會關系下的人的現象。

參考文獻：

[1]轉引自霍爾巴赫《自然的體系》下冊，第200頁.

[2]《理想國》19盯年版，第86頁.

[3]《懺悔錄》1981年版，第16頁.