尚禮則昌，禮興則民壽 ：讀板橋印存散札(之二)

艾 珺

嘉德2018秋季拍賣精品展的眾多古董珍玩中，有一方清代書法纂刻家鄧石如的青田石白文印章《見大則心泰禮興則民壽》，邊款，“見大則心泰，禮興則民壽。鄧琰為袁梅甫先生篆于石，時寓京口之江深草閣”。據傳，先后經由東瀛篆刻名家家河井荃廬、小林斗庵師生遞藏過的此印，可能是時下古玩市場所見鄧石如篆刻的最佳作品。期間，不僅有中國篆刻家曾在小林斗庵書齋見賞并鈐過印模，還相傳有清末印譜著錄。誰在哪部印譜見到過著錄此印，不得而知。不過，《鄭板橋印冊》倒是輯有一方印文相同且印面與此頗為相似的印章，而且還有一方《禮興則民壽》朱文印章(見本期封底)。鄭板橋這兩方用印出自誰之鐵筆，抑或自刻，未見著錄說明，亦不得而知。兩印之間有何關系，不得而知，至少可見兩人均認同印文的表述。

鄧石如的青田石白文印章《見大則心泰禮興則民壽》

讀此印，不覺思考起“揚州八怪”之“怪”與“禮度”這個話題，漫為卮言。

以《周禮》為濫觴而由孔子倡導推廣的傳統禮法已經暢行了三千多年。

漢語辭書中的“禮”，甚是豐富。關系社會制度者，不外兩項。一是指禮儀與習俗，若《周禮·天官·大宰》所言“六曰禮俗，以馭其民”，亦如明唐順之《救荒渰記》 ：“使有力者皆如君，其所以興起禮俗而有裨于國家休息生養之效豈小也哉”。再即禮儀法度，若《商君書·更法》 ：“及至文武 ，各當時而立法，因事而制禮，禮法以時而定，制令各順其宜”。孔子早年以恢復周禮為己任，儒家即以“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！為仁由己，而由人乎哉？”，以“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”(《論語·顏淵》)為自我行事準則。事實上，兩者一向交互一體，“修身齊家治國平天下”唯一之“器”也。

日本小林斗庵所藏鄧石如篆刻《見大則心泰禮興則民壽》

由并非宗教性質的儒家的禮教養成了中國人源遠流長乃至根深蒂固的“家國情懷”傳統。這一點，17世紀“身在此山中”的中國著名思想家顧炎武、黃宗羲、王夫之們，仍屬于積極教化者，而法國啟蒙思想家、社會學家孟德斯鳩在其著名的《論法的精神》關注到了，“中國的立法者們所做的尚不止此。他們把宗教、法律、風俗、禮儀都混在一起。所有這些東西都是道德。所有這些東西都是品德。這四者的箴規就是所謂禮教。中國統治者就是因為嚴格遵守這種禮教而獲得了成功”。

法國另位今天看來似可謂未免有“親華”傾向的啟蒙思想家伏爾泰，卻盛贊這種“家國情懷”傳統，“兒女孝敬父親是國家的基礎。在中國，父權從來沒有削弱，一省一縣的文官被稱為父母官，而帝王被稱是一國的君父”，“根本的法律是 ：帝國是一個家庭，因此，公共事業被視為首要義務”。

印文“見大則心泰，禮興則民壽”思想，若探源，則似當出自《孔子家語·賢君》所謂“敦禮教，遠罪疾，則民壽矣”；又似與明代著名思想家顏元所謂“國尚禮則國昌，家尚禮則家大，身尚禮則身正，心尚禮則心泰”一脈相承。縱觀古今中外人類文明史，社會的昌盛發達，無不依賴于國泰民安穩健的社會秩序。無序即亂，雖道是“亂必治”“大亂之后必有大治”或是“大難興邦”，然其“治”是要付出慘痛代價的，“大難興邦”是人間正道的無奈與曲折。

《鄭板橋印冊》輯收的《見大則心泰禮興則民壽》

“禮”者，可以總括為秩序，涵蓋了多重意義的秩序。或言之，“禮”的核心是制度，其本質則是秩序。遠未走出農耕文化傳統溝壟的中國社會，深陷的是“禮治社會”，以“禮制”治國的“禮法”社會。文明和暢的社會生存秩序，迄今仍是人類苦苦探求的理想家園。

《論語·陽貨》云，“君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩”之“禮崩樂壞”，系就有違禮俗制度而言。章炳麟《與簡竹居書》之“中唐以來，禮崩樂壞，狂狡有作，自己制則，而事不稽古”，說的則是東周以來的歷代典章制度的無序。“文革”之亂，顯然是中國當代社會史上的一次“禮樂崩壞”。

以鄭燮為代表的“揚州八怪”所謂的“怪”是一種表述，這種表述的訴求，在于——

安身立命，跳不出所處時代的局限。怪杰“鄭板橋”們以其之“怪”抗衡舊禮俗禮法，但不會成為揭竿而起的陳勝、吳廣，嘯聚山林的瓦崗寨單雄信、秦叔寶，“替天行道”的水滸梁山好漢。同理，亦不應苛求藝術家們個個都兼為哲學家、思想家吧。

以鄭燮為代表的“揚州八怪”之“怪”在何處？首先是突出地體現為藝術創新，勇于突破傳統法度，追求標新立異、別辟蹊徑、技法不落窠臼。清人蔣士銓評論“板橋體”云，“板橋作字如寫蘭，波磔奇古形翩翩。板橋寫蘭如作字，秀葉疏花見姿致”“未識頑仙鄭板橋，其人非佛亦非妖。晚摹《瘞鶴》兼山谷，別辟臨池路一條”，另位評論家蔣寶齡謂之“可謂抉其髓矣”(《墨林今話》卷一)，可謂切中“怪”之肯綮。石濤認為“古人須眉，不能生我之面目；古人肺腑，不能入我之腹腸。我自發我之肺腑，揭我之須眉”，主張“師造化”“用我法”，反對“泥古不化”，其思想非但于當代畫壇石破驚天，對后世亦影響深遠。如此這般，群體中各具風姿，開風氣之先，令人耳目一新，以鮮明個性而總成為中國文化史上一代光彩照人的著名美術流派。

板橋自嘲詩云 ：“教館原來是下流，傍人門戶過春秋。半饑半飽清閑客，無鎖無枷自在囚。課少父兄嫌懶惰，功多子弟結冤仇。而今幸作青云客，遮卻平生一半羞。”他先是有幸藉科舉出仕一時脫困成為“海內賢豪青云客”(借李白《憶舊游寄譙郡元參軍》詩句)，未幾又棄官淪為隱逸市井的藝人。

鄭板橋之“怪”的人格基礎是民本思想，他出身卑微，身世坎坷，深知民間的疾苦，這也促成了他的叛逆心理和與此密切關聯的正直品格、傲然風骨。雖道是“康熙秀才、雍正舉人、乾隆進士”，卻能夠“衙齋臥聽蕭蕭竹，疑是民間疾苦聲。些小吾曹州縣吏，一枝一葉總關情”(《濰縣暑中畫竹呈年伯包大中丞括》)，及其《悍吏》《私刑惡》《孤兒行》《逃荒行》等作品的題旨，并在范縣、濰縣知縣任上因助民勝訟等而得罪豪紳罷官離去重歸以鬻藝為生，顯然與禮法時政相悖。“咬定青山不放松，立根原在破巖中。千磨萬擊還堅韌，任爾東西南北風”(《題竹石畫》)，顯示的內在品格、風骨，則是不軌于世俗之“怪”。

“揚州八怪”群體的日常舉止行為，對當時官場的卑污險惡、世事不公等深惡痛絕，甚至以不削為伍以示清高；但是，雖特立獨行亦不乏自虐、自嘲，卻并非像晉代文人似的故意裝癡耍怪、哭笑無常那樣放浪發泄，應該說，“怪”而不失出當時禮教之度。“不學禮，無以立”(《論語·季氏篇第十六》)，“禮”始終是其人生處世和藝術的底線。情至濃際可癡狂，但“橋到船頭自然直”也。

“禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡”(《管子·牧民)。“人無禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧”(《荀子·修身》)。“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”“天下興亡,匹夫有責”是一種“家國情懷”。鄭板橋用印所表達的“見大則心泰，禮興則民壽”，也是一種“家國情懷”，亦當屬在“禮”也。

很難想象，若不幸置身于“文革”之“禮樂崩壞”亂世，“揚州八怪”會如何？魯迅會如何？歷史難以假設，但需預防重演。事實上，“揚州八怪”和魯迅皆無可復制。

古今中外，無不有其特定的“家國情懷”。秩序使然，公序良俗使然。全球化、地球村時代應有怎樣的“家國情懷”呢？“我們從古以來，就有埋頭苦干的人，有拼命硬干的人，有為民請命的人，有舍身求法的人”，魯迅認為這些茍利社稷、生死以之者是中國的脊梁。魯迅揭露、痛斥吃人的禮教，發出的是吶喊，射出的是匕首投槍，同樣不失“家國情懷”。魯迅是中華民族的“旗手與民族魂”，是一個民族精神之所在，是一個民族的凝聚力之所在，維護魯迅也是一種應有的“家國情懷”。

是為“尚禮則昌，禮興則民壽”也。