淺析西雙版納民族博物館在傣族文化傳承中的作用

謝芬元

摘 要：傣族作為西雙版納的主體民族，在其歷史發展過程中創造和發展了極具特色的生產方式、語言文字、宗教信仰和節日風俗等。西雙版納民族博物館作為民族地區的博物館，對保護和傳承民族地區的歷史與文化具有重要意義，也是與東南亞各國進行文化交流的重要平臺。

關鍵詞：傣族文化;傳承;西雙版納民族博物館‘

西雙版納傣族自治州位于云南省的最南端，境內有傣、哈尼、拉祜、布朗、彝、瑤、基諾、苗、佤、漢等13個民族，其中傣族是主體民族。“西雙版納”直譯為“十二千塊田”，即“十二個提供封建負擔的大單位”，古代傣語為“勐巴拉娜西”，是“理想而神奇的樂土”之意。這里以神奇的熱帶雨林自然景觀和少數民族風情聞名于世。占人口總數1/3的傣族，在長期的生產生活中創造了別具一格的民居建筑、傳統服飾、佛教信仰、舞蹈藝術、民間工藝等，章哈、慢輪制陶、潑水節等已被列入國家非物質文化遺產，這些構成了傣族文化的主要內容。

民族博物館是專門典藏、陳列、研究和征集具有民族特色的文化遺產的博物館，這里的民族是指除了漢族以外的各少數民族。民族博物館是保存民族文化及民族地區的歷史與文化的機構。西雙版納民族博物館立足傣鄉，充分發揮文化資源和地理區位優勢，旨在創設良好條件，為傣族文化傳承事業注入蓬勃生機，成為民族文化的忠實守望者。

1 西雙版納民族博物館的建設和發展現狀

西雙版納民族博物館于2010年底建成開館，展廳面積4300平方米，是一座立足西雙版納，面向東南亞，充分體現傣族特色，集文物收藏、科學研究、宣傳教育于一體的綜合性民族博物館。現有館藏文物包括西雙版納從新石器時代到現代的社會各個時期的石器、瓷器、印章、生產生活用具以及傣族的民風、民俗和宗教信仰實物等。

博物館主展區分為基本陳列和臨時展覽兩個部分。基本陳列由四個篇章組成：“歷史篇”“民族篇”“自然篇”和2016年4月新增的“非物質文化遺產”展廳。其中“歷史篇”和“自然篇”分別占獨立的一個展廳，“民族篇”將13個世居民族分布排列于三個展廳以及一個臨時展廳。為了吸引社會公眾、增加博物館的活力，真正地實現好的文化“走出去、引進來”，西雙版納民族博物館先后舉辦了“西雙版納新姿——美術書法攝影藝術作品展”“草原古韻·塞外風情——內蒙古包頭博物館館藏巖畫、唐卡、文物精品展”“西雙版納州建州60周年對外交流成就展和美術、書法藝術和攝影展”“經緯線上的文明——海南黎族服飾展”等臨時展覽20余次。

西雙版納民族博物館自開館以來，國內外觀眾和專家學者紛至沓來，現已成為宣傳民族文化、弘揚民族精神、傳承民族文明的重要窗口，在豐富人民群眾精神文化生活、構建社會主義和諧社會中發揮了積極的作用。自建館以來，累計接待國內外觀眾20余萬人次。先后開展博物館“進校園、進鄉村、進社區、進軍區”活動40余次，惠及各界群眾4萬人。自2016年開始，開展“愛家鄉 傳文化——文化志愿者夏令營”活動，先后培訓文化志愿者160人。每年結合“國際博物館日”“世界文化遺產日”舉行文化遺產保護宣傳工作，至今已連續開展6年，提升了社會公眾對文化遺產保護意識。2017年，西雙版納民族博物館被國家民委授予“全國民族團結進步教育基地”。

2 西雙版納民族博物館在民族文化傳承中的作用

西雙版納民族博物館作為西雙版納最大的綜合性民族博物館，在民族文化保護和傳承方面發揮著不可替代的重要作用。總的來說，主要有以下三點：

第一，西雙版納民族博物館是保護和弘揚民族文化的平臺。文化遺產是一種不可再生的資源，社會經濟的高速發展和現代化進程的推進，使文化生態正在發生巨大的變化，文化遺產及其生存環境遭到嚴重破壞，許多文化遺產正在逐步消亡或失傳。因此，加強文化遺產的保護迫在眉睫。西雙版納民族博物館作為保護本地區民族文化遺產的重要平臺，其作用不僅僅局限于對各種物質文化遺產的保存、征集和陳列展示，也包括對流傳至今的部分非物質文化遺產的收集整理和研究展示，將物質文化遺產和非物質文化遺產保護并舉。博物館對傣族的制陶、造紙等工藝以及章哈表演等非物質文化遺產項目進行了詳細記錄和研究，發揮了民族博物館作為非物質文化遺產數據庫和基因庫的功能。西雙版納民族博物館不僅是傣文化遺產的貯藏所和守護者，也已成為傣文化遺產保護的生力軍。

第二，西雙版納民族博物館是匯集和展示民族文化的窗口。博物館通過保存已經逝去的文化，使文化的根脈得以延續。西雙版納民族博物館從外觀設計到內部環境都充分體現了傣族特色，將文物收藏、科學研究和民族文化宣傳教育融為一體。博物館以科學性、思想性和藝術性為基點，充分利用文物、實物和圖片、圖形資料，生動勾勒和呈現出西雙版納古往今來自然與人文的基本風貌，展示了生活在這片熱土上的各少數民族尤其是傣族人民在源遠流長的歷史長河中所創造出的豐富燦爛的歷史文化和多姿多彩的民族文化。

整個博物館的展廳設置和陳列以突出民族文化為宗旨，分為四個部分：第一部分為“勐泐回望——西雙版納歷史帆影”，通過考古發現及漢文文獻、傣文文獻的記載和描述，以印章為主線講述西雙版納的歷史沿革;第二部分為“和睦頌歌——西雙版納民族風姿”，分小單元展示傣、哈尼、布朗、基諾、拉祜等世居民族豐富多彩的文化以及各民族在西雙版納這塊土地上山水相依、相互依存、和睦相處、同生共榮的民族關系;第三部分為“雨林情韻——西雙版納自然掠影”，展示西雙版納地理、自然和古代生物與現代生物狀貌;第四部分為“西雙版納傣族自治州非物質文化遺產傳習館”，展示西雙版納的11項國家級非物質文化遺產（包括傣族章哈、傣族慢輪手工制作技藝、潑水節、《召樹屯與喃木諾娜》、貝葉經制作技藝、傣醫藥中的睡藥療法等），16項省級非物質文化遺產（如傣族壁畫、傣族傳統武術、傣族高升制作技藝、 傣族“關門節、開門節”和4個省級傳統文化生態保護區等），32項州級非物質文化遺產，此外還有各級各類非物質文化遺產項目代表性傳承人的相關展示。

第三，西雙版納民族博物館是宣傳和教育民族文化的載體。西雙版納民族博物館作為本地區最大的民族類博物館，保存有相當數量富有民族特色的物質文化遺產和非物質文化遺產。它們凝聚著民族文化遺產的精華，敘述著民族發展的歷史，展示著民族文明與智慧，具有獨特的教育資源優勢。特別是在民族文化傳承教育還不夠深入的少數民族散雜居地區，民族博物館作為民族文化傳承教育的重要陣地，為日漸式微的民族文化傳承事業提供了重要的智力支持。

建館之初，為了全面展示傣族的歷史進程和文化內涵，西雙版納民族博物館在全社會范圍內廣泛征集各類能夠充分體現傣族文化豐富性、獨特性、民族性和地域性的文物。為有效利用館藏資源開展宣傳教育，博物館自開館以來多次開展“文化遺產日非遺進校園”活動和“博物館流動展覽進校園”活動，通過實物陳列、展板展示、發放宣傳手冊、回答師生提問等形式，將文化宣傳教育帶入校園，并邀請傣族章哈、貝葉經制作技藝、傣錦制作技藝傳承人現場講解演示。師生通過觀看文物展品、展板，聆聽文物實物講解，近距離觀看、體驗一系列深入淺出、寓教于樂的非遺項目展演，讓廣大師生了解西雙版納傣族自治州歷史發展、文物概況、傣族文化、非物質文化遺產及傳承人相關內容。這種主動靈活、貼近實際、貼近生活、貼近群眾的送展方式，真正實現了“讓歷史不再遙遠，讓文明變得親近，讓文化陶冶情操”。

民族博物館在立足本地宣傳教育的同時，積極加強與外部文化交流，多渠道、多維度展示傣族經濟、文化發展成就。2018年8—9月，分別赴海南和福建兩地進行“雨林版納 水的民族——傣族民俗展”，全面展示傣族的農耕文化、南傳佛教、節日慶典、文學藝術、科學技術和手工業等。通過系列巡展充分展示傣族傳統文化和獨特風情，使古老多彩的傣族文物成了一個個鮮活生動的民族文化符號。

3 博物館在傣族文化傳承中的優化實施策略

如何深入發掘民族文化資源，著力打造具有民族特色、符合時代發展的博物館，將傣族文化這一特色文化傳承下去，是西雙版納民族博物館今后努力的方向。面對傣族文化保護與傳承現狀，結合博物館的業務發展和工作實際，提出以下五點優化建議：

第一，優化博物館對藏品的研究水平。對西雙版納民族博物館的實體文化資源進行高質量研究，是提升博物館藏品文化價值開發水平的關鍵。如果博物館只按照傳統的模式進行規范運作，只能保證文物資源得到基本保護和展覽，很難為文物資源創新性價值的顯現提供機會。在創新博物館文化資源運行模式的過程中，加強對文化傳播特征的分析，可以為博物館中諸多文化資源應用價值的優化提供較為完整的支持，尤其可以在最大程度上拉近博物館文化資源與社會受眾的距離，使社會中的文化因素能夠與博物館固定的文化因素形成有機結合，為博物館文化資源研究水平的優化提供支持。博物館文化資源的傳播還可以使社會各領域更加完整和成熟地實現對博物館現有文化因素的精準把握，以便更多的數據資源以及文化性質的資料都可以全面地展現出自身的價值，為博物館文化資源的合理開發提供支持，并使更多的研究性工作可以在文化因素的特征得到明確的情況下實現對民族文化更高質量的開發。

第二，進一步豐富博物館的文化資源。博物館的發展很大程度上依靠自身文化資源的保護和開發，但傳統模式的博物館運行方式只能保證博物館單純地獲得公益性質的行政撥款，對文物資源開發工作缺乏足夠的激勵機制。在進行少數民族傳統文化開發的過程中，社會中的各項因素都可以進入博物館的日常工作領域，尤其是博物館文化資源開發所帶來的經濟因素，可以更加完整和成熟地適應博物館基礎性業務的創新管理需要，在轉變博物館工作模式的同時，實現對傣族文化傳承業務體系的精準支持。曼飛龍白塔、景真八角亭、曼短佛寺是重要的文物保護單位，要強化與上述重點文物單位的合作，使重要文物資源的價值得以顯現。在進行博物館工藝因素研究的過程中，要整合貝葉經制作技藝、傣族織錦技藝、傣族慢輪制陶制作技藝、傣族傳統造紙工藝等重要工藝，使博物館可以在進行非物質文化遺產名錄研究過程中，進一步對非物質文化遺的保護策略進行優化，并使不同項目之間的傳承人得到整合，以實現對博物館文化資源開發策略的精準引導，并為多種文化資源的整合應用提供更加有利的支持。

第三，提升傣族相關歷史的教育水平。在博物館安排各類基礎性業務的過程中，要加強對近代史的重視，選擇可以提升新時期社會正能量的因素，納入博物館基礎性業務之中，使博物館的工作可以更加成熟和完整地適應文獻資源的開發應用要求，并保證傣族傳統文化資源可以在歷史教育工作推進過程中，完整地展現出自身的價值。在進行傳統文化弘揚的過程中，要對符合新時期價值觀的因素進行整合應用，使傣族傳統文化中的先進思想可以在現代文明社會建設的過程中發揮更大的價值。

第四，加強傣族與其他民族文化的融合。在博物館進行傣族傳統文化資源展覽設計的過程中，必須將民族文化的融合度建設作為一項基礎性業務予以對待，使傣族文化資源的宣傳和應用可以更加全面完整地符合文化全面發展的實際需要，為博物館更好地優化自身工作提供幫助。要按照國家多民族政策的具體指導意見，對傣族所在的西雙版納等區域的民族文化融合情況進行分析，使傣族的傳統文化可以在博物館的資源整合過程中，更加全面完整地實現與其他民族優秀傳統文化的融合，并且憑借文化資源的豐富性優勢，更好地提升傣族文化資源的研究及應用價值，使傣族的傳統文化可以在融合創新的過程中得到更高質量的傳承和發展。

第五，加強博物館與旅游業的合作。博物館工作人員必須認識到在市場經濟環境下，單純地推進公益性質的傳統文化弘揚活動難以得到社會各領域的關注和認同。在這種情況下，必須加強對博物館文化資源價值的關注，全面結合現代旅游業的發展情況，對博物館的發展策略進行分析，使博物館的建設工作可以更加成熟地適應傣族傳統文化資源的管理需求，使博物館各項公益性質的活動可以在經濟因素的激勵影響下，更加全面地實現自身的價值。博物館工作人員還需要結合當前文化資源開發管理的實際需要，對旅游業發展策略加以分析，為傣族文化資源的優化創造有利條件。

4 結語

讓民族文化遺產物化于博物館中，成為一個民族、一個地區的文化象征，并反映這個民族、這個地區的過去與現在，這是我們建立民族博物館的初衷所在。在超級互聯、多元融合的今日，少數民族傳統文化的保護面臨著嚴峻的挑戰。博物館需遵循當下民族文化傳承與發展的時代精神，采用新科技、新觀念、新方法進一步深挖民族資源寶庫、優化保護傳承策略，才能真正做到弘揚傳統文化精髓，展示民族地區歷史與文化自信。

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