北京民間花會(huì)傳統(tǒng)的當(dāng)代重述

■劉 明 黃梓洛/.中央民族大學(xué)； .中央民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院

花會(huì)，又名武會(huì)①，就其文化意義而言，它是民間傳統(tǒng)的一種演述形式；就其內(nèi)部的組織形式來說，它是自成一體的文化系統(tǒng)。《北平指南》有記②，“花會(huì)是一種極熱鬧之雜戲，亦即民間有統(tǒng)系之藝術(shù)。各種歌舞技藝五花八門，均有活潑之精神，而不染營(yíng)利之思想”。每逢山壇廟集、節(jié)慶典禮，花會(huì)自發(fā)集結(jié)，進(jìn)行公益性的文藝展演，此類活動(dòng)被稱為“走會(huì)”。“幡鼓齊動(dòng)十三檔”展演即是舊時(shí)“走會(huì)”的即時(shí)描寫，生動(dòng)再現(xiàn)了北京民間文化的傳統(tǒng)樣相。

我們認(rèn)為，花會(huì)研究當(dāng)中存在三個(gè)層面的問題，即：何為傳統(tǒng)？以何接續(xù)？如何接續(xù)？將這些聯(lián)系起來思考，不難發(fā)現(xiàn)，花會(huì)傳統(tǒng)在當(dāng)代的“重述”恰好做出了回答。“重述”是從反方向建構(gòu)了傳統(tǒng)，哪些被“續(xù)寫”，哪些被“改寫”，哪些被“遮蔽”，是一個(gè)文化生態(tài)系統(tǒng)自主選擇的過程，正是通過“重述”這一文化策略來達(dá)到文化轉(zhuǎn)型，從而構(gòu)建新的傳統(tǒng)，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)的接續(xù)。

一、北京民間花會(huì)的當(dāng)代發(fā)展歷程

北京民間花會(huì)傳統(tǒng)的發(fā)展之路并不平坦。脫胎于舊時(shí)香會(huì)③的花會(huì)，在時(shí)代話語的深刻影響下，經(jīng)歷了“易名”、“失語”、“返場(chǎng)”、“申遺”等四個(gè)發(fā)展階段，呈現(xiàn)出一種螺旋式上升的發(fā)展圖景。

第一階段，接受“改造”，易名“花會(huì)”。1956年，中央人民政府取意“雙百方針”中“花”字之寓意，將香會(huì)易名，始稱花會(huì)。經(jīng)過“改造”的民間花會(huì)，剔除了信仰相關(guān)的部分，保留了藝術(shù)展演的形式，朝著群眾文娛活動(dòng)的方向轉(zhuǎn)型，加速了“自我改造”的步伐和進(jìn)程。

第二階段，再次被取締，陷入“失語”困境。

第三階段，響應(yīng)政府號(hào)召，正式“返場(chǎng)”。在整個(gè)“返場(chǎng)”的過程中，花會(huì)通過自我審視和反思，將其口頭傳統(tǒng)作為突破口，有所取舍地進(jìn)行了轉(zhuǎn)型和改造。首先通過重返節(jié)日廟會(huì)、禮俗儀式等傳統(tǒng)文化積淀濃厚的演述場(chǎng)域，努力修復(fù)、彌補(bǔ)遺失的部分。其次，提高自身的藝術(shù)表演技巧，向民間舞蹈、民間體育、民間曲藝等方向發(fā)展。

第四階段，“非遺”保護(hù)運(yùn)動(dòng)的興起，花會(huì)迎來了再次轉(zhuǎn)型與發(fā)展的契機(jī)，舊身份被反轉(zhuǎn)，同時(shí)還獲得了國(guó)家政策的扶植，被賦予了文化意義上的合法性。這些契合時(shí)代精神的改造得到了政府文化部門的認(rèn)可和扶持。以北京市朝陽區(qū)為例，在區(qū)文化委的牽頭組織下，北京民俗博物館組建了文化下鄉(xiāng)工作隊(duì)，走遍朝陽區(qū)百余個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，挖掘、整理、恢復(fù)“幡鼓齊動(dòng)十三檔”。以東岳廟這一傳統(tǒng)的公共文化空間為依托，樹立起東岳廟春節(jié)廟會(huì)、朝陽區(qū)民間花會(huì)“十三檔”大賽、“東岳廟西廊祖師信仰傳統(tǒng)”等多個(gè)唇齒相依、互為表里的公共文化品牌。

總體而言，當(dāng)代北京民間花會(huì)各個(gè)階段的轉(zhuǎn)型與發(fā)展當(dāng)中，有曲折、有艱難險(xiǎn)阻，但是，堅(jiān)定不移地謀求生存與發(fā)展，始終是北京民間花會(huì)人代代相承的渴望和追求。其當(dāng)代生命史所呈現(xiàn)出的螺旋式上升圖景，給予我們兩點(diǎn)提示：其一，民間文化的可持續(xù)發(fā)展離不開傳統(tǒng)承載與接續(xù)，此為內(nèi)因，必不可少；其二，一般情況下，民間文化的發(fā)生、發(fā)展必然要與主流時(shí)代語境相關(guān)照，二者之間的契合程度深刻影響著前者的發(fā)展圖景。

二、花會(huì)“十三檔”的重建

“非遺”時(shí)代的到來，無疑是東岳廟會(huì)與民間花會(huì)共同堅(jiān)守和渴盼的春天。直到上世紀(jì)80年代初，由四位德高望重的老會(huì)頭出面組織，在一片瓦礫的妙峰山恢復(fù)了花會(huì)朝頂，標(biāo)志著北京民間花會(huì)的復(fù)興。這四位老人分別是秧歌會(huì)的蘆德瑞、茶會(huì)的白德山、自行車會(huì)的隋少甫、獅子會(huì)的費(fèi)文通。他們秉承其傳統(tǒng)當(dāng)中“虔誠(chéng)”、“公益”、“崇禮”、“養(yǎng)德”的審美旨趣，雖歷經(jīng)坎坷，但仍然能夠在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)之上，關(guān)照時(shí)代話語，返本開新，經(jīng)過一代代花會(huì)人的努力、探索和創(chuàng)新，花會(huì)傳統(tǒng)得以持續(xù)發(fā)展。

2005年春節(jié)期間，在東岳廟舉辦了“第四屆北京民俗文化節(jié)暨第七屆東岳廟春節(jié)文化廟會(huì)”，北京民俗博物館特別邀請(qǐng)到創(chuàng)建于清代光緒年間的“親朋同樂清茶圣會(huì)”駕設(shè)東岳廟，向游客展現(xiàn)了文會(huì)的口頭文化傳統(tǒng)。茶棚外高懸旗幡，經(jīng)過幾代會(huì)友精心保存下來的清代茶具、供器擺滿十張桌案，供游客品茶、欣賞、休憩；與同時(shí)到場(chǎng)的百年老會(huì)“紅寺地秧歌”以及新賀立的“群英同樂小車圣會(huì)”等一道，為百姓奉獻(xiàn)了一場(chǎng)傳統(tǒng)文化大餐。文會(huì)、武會(huì)同堂，東岳廟會(huì)之上互道“虔誠(chéng)”；“濟(jì)公”、“盲人”、“文扇”、“武扇”等“練兒”的互動(dòng)表演，詼諧幽默，技藝超群，博得滿堂喝彩。特別是他們按照口頭傳統(tǒng)繼承下來的“參駕”、“叫香”，“獻(xiàn)檔”等表演，在不自覺中參與到東岳廟春節(jié)廟會(huì)的復(fù)興與重構(gòu)當(dāng)中，是為新時(shí)期北京東岳廟會(huì)的生動(dòng)材料，留待后人研究、審視與品評(píng)。

2009年東岳廟春節(jié)廟會(huì)，由北京民俗研究學(xué)者高巍、會(huì)首趙寶琪、黃榮貴等花會(huì)界前輩，費(fèi)盡周折請(qǐng)到了東岳廟傳統(tǒng)善會(huì)（東岳廟文會(huì)的慣用稱謂）當(dāng)中的撣塵會(huì)、白紙會(huì)、蜜供會(huì)回到東岳廟春節(jié)廟會(huì)，進(jìn)行展演。

重新組建花會(huì)“十三檔”，是花會(huì)傳統(tǒng)當(dāng)代重述的里程碑。以朝陽區(qū)的重建工作為例，重建工作是由朝陽區(qū)文化委牽頭，北京民俗博物館組建了文化下鄉(xiāng)工作隊(duì)，走遍朝陽區(qū)百余個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，挖掘、整理、恢復(fù)“幡鼓齊動(dòng)十三檔”花會(huì)。經(jīng)過這幾年的悉心培育，朝陽區(qū)的民間花會(huì)活動(dòng)出現(xiàn)了繁榮的局面，在社區(qū)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)甚至也已經(jīng)出現(xiàn)了自行組建的整堂“十三檔”花會(huì)，成為公共文化服務(wù)體系建設(shè)的寶貴經(jīng)驗(yàn)。

三、“幡鼓齊動(dòng)十三檔”的廟會(huì)展演——以紅寺地秧歌為例

廟會(huì)是集文化、經(jīng)濟(jì)等諸多社會(huì)文化功能于一身的民眾文化活動(dòng)。在思想資源上，花會(huì)與廟會(huì)文化根脈相通、倫理旨趣相合、時(shí)代命運(yùn)相連，研究民間花會(huì)，最佳觀察點(diǎn)非廟會(huì)莫屬。在春節(jié)這一極具傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)的文化時(shí)空里，在東岳廟會(huì)復(fù)興的新時(shí)期，民間花會(huì)作為同樣經(jīng)歷斷裂與重建不久的民間組織盡情展現(xiàn)，在葆有民俗傳統(tǒng)的同時(shí)，也標(biāo)注了新時(shí)代的文化符號(hào)。

小紅門秧歌是東岳廟春節(jié)廟會(huì)上民間花會(huì)十三檔表演的會(huì)檔之一，由于他們的表演“不上蹺”，因此得名“地秧歌”。秧歌隊(duì)的表演圍繞著“三參”、“老八趟”、“別籬笆”、“逗場(chǎng)”、“搶橋”等五個(gè)部分的內(nèi)容進(jìn)行。整個(gè)地秧歌的表演內(nèi)容來自《水滸傳》中的情節(jié)《三打祝家莊》。具體而言，地秧歌的8對(duì)演員通過展演，塑造了16個(gè)特色鮮明的人物形象。兩個(gè)“陀頭”角色對(duì)應(yīng)的人物原型是武松和魯智深，“小二哥”被認(rèn)為是書童，“文扇”和“武扇”對(duì)應(yīng)的是扈三娘和矮虎王英，“漁翁”對(duì)應(yīng)的是阮小七，“樵夫”對(duì)應(yīng)的是燕青，兩個(gè)“俊鑼”角色對(duì)應(yīng)的人物原型是孫二娘和顧大嫂，兩個(gè)“俊鼓”對(duì)應(yīng)的人物原型是楊雄和石秀，兩個(gè)“丑鼓”對(duì)應(yīng)的人物原型是時(shí)遷和李逵。

東岳廟前廣場(chǎng)是紅寺地秧歌的表演場(chǎng)地，每位演員展示出來的服飾、勾臉、身段和做派都與中國(guó)傳統(tǒng)戲曲當(dāng)中的人物造像吻合。

在第十三屆東岳廟春節(jié)文化廟會(huì)上，前引趙鳳嶺先生在開始演出之前，向觀眾們簡(jiǎn)要介紹了自己的秧歌。此刻，演員們站在“太平同樂秧歌圣會(huì)”旗匾兩側(cè)面對(duì)面一字排開，會(huì)首站在旗匾正下方的中間，手持大銅鑼（俗稱“大號(hào)”）。前引話音一落，轉(zhuǎn)身面向演員和會(huì)首，舉手示意，“三參”正式開始。

兩位坨頭擊木棒傳令，會(huì)首隨著他們第三次擊棒的點(diǎn)子一起，首次敲響大號(hào)（強(qiáng)音）。手持鑼、鼓的演員們順勢(shì)也按“打三參”的點(diǎn)子敲打起來。相隔七個(gè)點(diǎn)之后，在第八拍上，大號(hào)第二次被敲響（弱音）。再相隔七個(gè)點(diǎn)子，到了第八拍時(shí)，坨頭的棒子再次擊打三下，大號(hào)重復(fù)第一次的合奏規(guī)則，第三次被敲響。片刻后，所有樂器都“畢了”，演員們集體一鞠躬，行禮。之后，又是重復(fù)上面的表演程式，再次行禮，是為“三參”。

“三參”完畢，緊接著就是由兩位陀頭帶領(lǐng)大家按照“二龍出水”的隊(duì)形排開走場(chǎng)。走場(chǎng)的次序依次是兩位陀頭、兩位小二哥、文扇和武扇、漁翁、樵夫、兩位俊鑼、兩位丑鑼、兩位俊鼓、兩位丑鼓。他們按照這個(gè)次序兩兩一組，到達(dá)場(chǎng)地的中間，邊走邊演“老八趟”。

接下來是“別籬笆”表演，這也是演員們本次廟會(huì)展演的高潮。在“老八趟”的全場(chǎng)八套動(dòng)作表演完后，由兩位陀頭開始，一對(duì)一對(duì)進(jìn)行變換隊(duì)形的表演。這次的表演因?yàn)闆]有秧歌唱兒，只有舞蹈和音樂的表演，因此按花會(huì)里的行話來說，屬于“啞巴籬笆”的展演。據(jù)趙鳳嶺先生說，這也是他們目前過會(huì)表演“別籬笆”的常態(tài)，唱兒沒能傳承下來，再多次斷代中失傳了。

通過進(jìn)一步訪談獲悉，整個(gè)地秧歌表演從以前的“歌、舞、樂三位一體”變?yōu)楝F(xiàn)在的“以舞蹈為主”，唱的部分幾乎全部失傳，目前只有極少數(shù)人會(huì)唱幾句或是幾段，而且在正式表演的時(shí)候已經(jīng)沒有唱這一部分了。而且一般的表演程式為開場(chǎng)、走場(chǎng)、別籬笆、斗場(chǎng)、搶橋組成，不常表演的堆山子和拆山子也鮮有展示了。

據(jù)我們多方了解，北京民俗博物館在春節(jié)廟會(huì)期間每天都邀請(qǐng)花會(huì)十三檔的會(huì)檔來表演，出資解決演員們的交通和吃飯問題，切實(shí)保障了花會(huì)的大宗開銷；但是另一方面，花會(huì)的會(huì)首也談到了現(xiàn)實(shí)層面的問題，演員們幾乎沒有演出勞務(wù)費(fèi)，年輕人過年過節(jié)都有豐富多彩的活動(dòng)不愿意參加，會(huì)里的老人們甚至是集資前往的，分文不取，繼續(xù)踐行著他們的傳統(tǒng)——耗材賣臉，為了心中的這份虔誠(chéng)和熱愛，在繼續(xù)堅(jiān)守。在舞臺(tái)中央時(shí)的神采奕奕與卸妝后的殫精竭慮形成了鮮明的對(duì)比。

四、結(jié)語

花會(huì)的文化根脈與北京傳統(tǒng)文化緊緊相連，與百姓的傳統(tǒng)價(jià)值觀緊緊相連，與新時(shí)期公共文化建設(shè)的時(shí)代語境緊緊相連，今日再萌新芽，是社會(huì)歷史之必然。當(dāng)下，弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化當(dāng)中的優(yōu)質(zhì)因子，樹立新時(shí)期正確的文化觀和價(jià)值觀，要求我們?cè)诨厮萆返幕A(chǔ)上，契合新時(shí)代的話語體系進(jìn)一步挖掘廟會(huì)和花會(huì)的精神內(nèi)涵，將“虔心向善”的傳統(tǒng)意識(shí)與北京首善之區(qū)的時(shí)代要求緊密結(jié)合起來，構(gòu)建北京各族人民的文化自信和彼此之間的文化認(rèn)同。

注釋：

①常人春.老北京的風(fēng)俗［M］.北京:北京燕山出版社，1990:108.

②北平民社編.北平指南［M］.北京:中華印字館，民國(guó)十八年九月一日:28.

③香會(huì)，取義于傳統(tǒng)的“行香走會(huì)”民間信仰活動(dòng)，歷史悠久，其傳統(tǒng)可向上追溯至“社火”.