歷史唯物主義的“歷史”概念 *

馬建青

(哈爾濱工程大學 人文社會科學學院，哈爾濱150001)

“歷史”概念與歷史唯物主義具有重要關聯，因為歷史唯物主義在最直接的意義上表現為一種歷史觀。可以說，對“歷史”概念的理解是歷史唯物主義提出的前提，也是通向歷史唯物主義的入口。作為一般的歷史概念，歷史具有雙重含義：在客觀層面表現為過去發生的行動和事件，在主觀層面表現為對事件的敘述和解釋。誠如黑格爾所言，“歷史這一名詞聯合了客觀的和主觀的兩方面，而且意思是指拉丁文所謂‘發生的事情’本身，又指那‘發生的事情的歷史’。同時，這一名詞固然包括發生的事情，也并沒有不包括歷史的敘述。”[1]56可以說，作為一種獨特的現實秩序的歷史構成了某種意識或自我意識的前提，它通過歷史事件的歷時性展開為某種意識的形成提供潛在的或現實的質料；反過來，歷史也以某種意識為前提，它通過意識活動將自身的范圍劃定出來，并將自身確立為意識的對象。沿此思路考察歷史唯物主義的“歷史”概念的客觀面相和主觀面相以及二者的統一性，對于糾正將歷史唯物主義片面地解讀為歷史目的論或經濟決定論具有重要意義。

一、作為社會現實的“歷史”

無疑，歷史唯物主義是唯物主義的。按照恩格斯的理解，唯物主義肯定物質相對于意識的優先性或第一性，認為物質決定意識，而不是意識決定物質。這種觀點運用到社會歷史領域表現為：“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”[2]525從邏輯上來講，“生活決定意識”成立的前提是對“生活”實在性的肯定。這也就意味著，馬克思自覺地肯定了某種歷史實在，即社會歷史存在具有相對的獨立性和外在性。在談到政治經濟學的方法時，馬克思明確指出：“實在主體仍然是在頭腦之外保持著它的獨立性……就是在理論方法上，主體，即社會，也必須始終作為前提浮現在表象面前。”[3]25-26此一論斷直接表明了馬克思的實在論立場，即“實在”是在“頭腦之外”的，具有“獨立性”。在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯認為：“歷史的每一階段都遇到一定的物質結果，一定的生產力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關系，都遇到前一代傳給后一代的大量生產力、資金和環境，盡管一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊的性質。”[2]544-545在這一論斷中，人們過去的活動及其結果(包括物質生產財富、制度、交往關系、習俗、文化等)“預先規定”了后人從事歷史活動的現實條件。而“預先規定”這一表述內在地包含著一種實在論的觀點：已然過去的歷史是“既定的”、客觀的、相對獨立的，人們無法脫離開這種社會環境，而只能在它所提供的客觀條件或前提下從事一定的活動。在講到觀念與實在的關系時，馬克思指出：“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。”[4]22在這一判斷中，認識的對象被馬克思還原為在“頭腦”之外的某種“物質的東西”。可以看到，這些論述都以不同的方式言說了一個基本事實：實在是外在于且不同于思維的某種東西。不得不承認，在19世紀注重事實的時代氛圍的影響下，馬克思自覺地在思維和存在之間暫時性地劃定了一個相對的界限，以便于闡明唯物主義的立場、觀點和方法，并澄清新唯物主義和全部舊哲學的區別。如此來看，肯定實在論并不意味著馬克思的思想淪為科爾施所講的“庸俗的社會主義”或葛蘭西所講的“宗教的殘余”。在一定程度上，采取實在論立場是唯物主義的內在要求。如此做法也不意味著馬克思是一個二元論者，毋寧說這只是馬克思在做理論思考時不得不做出的理論設定。實際上，當人們在思維層面唯物主義地或唯心主義地對思維和存在的關系做一考察時，也就自覺或不自覺地設定了思維和存在的異質性和對立性。這種思維和存在的二元分立是思維得以展開的邏輯性前提，盡管思維的結果可能是二者的統一也可能是二者的對立。雖然黑格爾聲稱存在僅僅表現為精神的存在，精神即是存在所趨于的精神，二者內在地是統一的，但是這種講法的前提依然是對思維和存在二者異質性的肯定，即精神具有“普遍性”和“單一性”，存在具有“特殊性”和“雜多性”。

對于深諳辯證法并極具現實感的馬克思來說，將歷史實在孤立地進行考察是被嚴格禁止的，盡管他不得不在理論上策略性地對歷史實在獨立地有所言說。對馬克思而言，歷史實在盡管表面上表現為某種獨立于人并影響人甚至決定人的活動的客觀存在，但這并不意味著人們可以在歷史上的某個時期發現一個所謂的可以直觀的實在。現實地看，歷史實在是人的現實活動的產物，并始終表現為人的現實活動的力量以及生產出來的各種社會關系。歷史并不是憑空出現的，而是人們世世代代物質活動共同生產出來并積累起來的。“這種活動、這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產，正是整個現存的感性世界的基礎。”[2]529因此，歷史既非唯心主義所想象的“天命”或“目的”所展開的過程，亦非舊唯物主義所直觀到的與人無涉的自在存在和自然過程。歷史與人的活動在本然的意義上是統一的，歷史就是人的活動。“歷史什么事情也沒有做，……歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”[2]295任何割裂二者進而形而上學地考察歷史的做法都不可能獲得關于歷史的真理，結果不是“曲解”人類的歷史，就是“完全撇開”人類的歷史。針對包括費爾巴哈在內的舊唯物主義和唯心主義，馬克思給予了批判。如果按照舊唯物主義的理解，歷史實在僅僅表現為感性直觀中的客觀存在，正如看“櫻桃樹”便只是“櫻桃樹”而已。而如果按照唯心主義的理解，歷史實在多多少少表現為理性精神光照下的顯現，正如將歷史看作是天意的或目的的展現。這兩種做法都誤認為歷史實在是一種曾經存在而僵化了的既往，自然也就無法發現歷史實在所潛藏的全部革命性力量。如果說歷史實在表現為人的現實活動的全部產物，那么歷史實在只有基于社會現實并通過社會現實獲得理解。在馬克思看來，現實和抽象、具體和一般、部分和整體是相互關聯且互為中介的。這意味著任何一個事實都以“準單子”的方式連接和顯示著整體，反過來，只有在整體中孤立事實的本質關系才能顯現出來。進一步來說，“事實概念本身就是由社會現實這個總體概念決定的”[5]33，“歷史是什么”這個問題，只是“社會歷史現實是什么”這個更宏大且更為根本的問題的一部分。因此，當馬克思論證社會現實的前提無非是現實的人的物質生產活動及其所創造的物質生活條件并揭示基于這種現實活動的歷史規律時，他也就回答了“歷史是什么”這個只有立足于現實才能回答的問題。只有將歷史交付給包含了豐富內容的人的社會現實，歷史實在才不至于在頭腦中表現為單純事實的集合，才會擺脫它的盲目性；也不至于表現為想象中的抽象概念對事實的宰割，才會擺脫它的神秘性。誠如恩格斯所言，“我們要求把歷史的內容還給歷史，但我們認為歷史不是‘神’的啟示，而是人的啟示，并且只能是人的啟示。”[6]520

對于作為歷史實在的“歷史”概念的正確理解，只有在歷史辯證法的視野之中才是可能的。一方面，歷史實在首先是“歷史的”實在，是人的現實的感性活動的結果和產物，而非與人無涉的自在之在；另一方面，人的活動從根本上來說是生產一定的生活條件和生活方式的感性活動，是表現為一定的“實在”結果的現實活動。二者在馬克思那里始終是內在地統一起來的，因為人創造環境，環境也創造人。通過歷史辯證法的審視，基于堅實的現實基礎之上的歷史概念展現了一個豐富的、多樣的、歷史的經驗實在世界。在這個世界中，既有對歷史實在的微觀呈現，比如對不同社會形態中人的生存樣態的詳盡描述，也有對歷史實在的宏觀展現，比如對歷史過程的客觀規律的探求。

二、作為歷史敘事的“歷史”

歷史實在成為主體的認知對象總是要經歷一個主觀化的過程，總是要依賴于一定主體的介入。沒有一定的敘述體系或解釋機制，歷史實在只是無關痛癢的、碎片化的僵死之物而已。歷史學家用知識、價值、體驗、理念等諸多主觀要素編織成一個客觀之網，以此來打撈歷史實在，并在當下將其建構為對當下和未來持續生發意義的歷史性文本。20世紀的歷史哲學研究也告知人們，過去不可能以純粹的形式存在，而是只有在靈魂深處引起回響才成為可言說的。E.H.卡爾指出：“沒有事實的歷史學家是無本之木，沒有前途；沒有歷史學家的事實是一潭死水，毫無意義。”[7]115科林伍德更為直接地說“一切歷史都是思想史”，以此表明歷史研究始終內含著思想介入和價值構建的維度。在此意義上，歷史唯物主義的“歷史”概念也直接或間接地表達了馬克思的特殊的歷史敘事。總體來看，馬克思的歷史敘事表現為科學敘事和哲學敘事兩個維度。

對于思辨的歷史哲學在想象中通過抽象的概念來削足適履地閹割事實的做法，馬克思是嚴厲反對的。在他看來，既然歷史具有實在性和現實性，就應該回到社會現實，將社會現實在理論中展現為“具體的”現實。“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。”[2]526但是，社會現實包含了極其龐雜和豐富的內容，甚至可以說廣泛地包含了一切的社會存在。如果只是抽象普遍地審視所謂的一般現實，那么將遮蔽具體現實的社會和政治意蘊。反過來，如果只是沉醉于形形色色的現實碎片，那么將無法在更高層面對歷史做一俯瞰，自然也就無法洞悉歷史的全部秘密。針對此問題，馬克思在改造黑格爾辯證法的過程中發展出一套科學的方法，以使實在具體轉化為思維具體，同時又保留了實在具體的現實廣度和深度。這套方法主要包含研究方法和敘述方法。在馬克思看來，“在形式上，敘述方法必須與研究方法不同。研究必須充分地占有材料，分析它的各種發展形式，探尋這些形式的內在聯系。只有這項工作完成以后，現實的運動才能適當地敘述出來”。[4]21-22也就是說，歷史科學所敘述的對象從一開始就已經是批判地占有大量素材并對之科學地加以研究的結果。雖然科學研究的起點相對來說是任意的、偶然的，但如果沒有大量的科學研究，也就無法知曉什么應該作為敘述的必然起點。而沒有一個必然的起點，敘述也就無法展現事物自身的必然性，而淪為對實在的直接反映或理論沉思。關于這種敘述方法，馬克思將其表述為從抽象到具體的方法。黑格爾認為，感性具體決不是真正的具體，而只是一種沒有內容的抽象，只有在理論思維中再生產為抽象的具體，才能成為具有豐富內容的真正的具體。雖然黑格爾的辯證法被馬克思做了顛倒，但仍是馬克思在思想成熟時期給予偏愛的一種重要方法。馬克思指出：“具體之所以具體，因為它是許多規定的綜合，因而是多樣性的統一。因此它在思維中表現為綜合的過程，表現為結果，而不是表現為起點，雖然它是現實的起點，因而也是直觀和表象的起點。在第一條道路上，完整的表象蒸發為抽象的規定；在第二條道路上，抽象的規定在思維行程中導致具體的再現。”[3]25現實世界直接地表現為一個混亂的整體，僅僅依靠直觀是無法穿透和把握的。這便需要采取一種迂回的戰術，即通過抽象的方式來把握具體。盡管作為思維結果的具體表面看起來似乎又回到了抽象的起點，但它不再是那種混亂的模糊整體，而是具有了豐富規定性的具體。可以說，通過抽象的過程，現實在各個維度和層面上得到了理論的再生產或再現。由此，作為現實的整體得到了確定和理解。無疑，這種抽象不是脫離了社會現實的純粹的理論活動，而是基于現實并揭示現實秘密的辯證方法，決不是具體本身的產生過程。而且，“從最簡單上升到復雜這個抽象思維的進程符合現實的歷史過程”[3]26，因為更為具體的范疇只有在更為發達的社會形式中獲得更為充分的發展。依據這種方法，馬克思從生產力、生產關系、經濟基礎、上層建筑、階級斗爭等在資本主義這種發達社會形態中獲得最為充分發展的范疇出發，并通過揭示這些范疇的歷史性的具體規定性對資本主義和歷史發展做了科學的解釋，即解釋了資本主義發展和社會歷史發展的必然規律。從這個意義上來說，歷史唯物主義是一種“實證科學”“歷史科學”，而非一般的歷史哲學。

盡管馬克思一直在和哲學的歷史觀做斗爭，盡管科學敘事(或敘述方法)明顯地在他的歷史解釋中占據支配地位，但哲學敘事仍潛在地參與了歷史唯物主義的建構，成為歷史解釋的隱性邏輯。因為，對于馬克思來說，歷史解釋的工作不僅是要描述僵死的事實，而且是要賦予歷史以活生生的意義。西美爾指出：“歷史唯物主義是發現歷史為了符合我們的建立在存在一種意義觀念基礎上的認識范疇，所必須具有的意義的一種嘗試。”[8]238深受啟蒙運動影響的馬克思，繼承了啟蒙思想家所發現并在自然法框架中樂觀論證的理性進步觀，認為歷史是一個由低到高不斷進步，進而趨向于實現人的解放的過程，盡管這個過程并不是一帆風順的。斷言進步也就意味著在邏輯上設定了某種在歷史中盡管表現不同卻始終同質的存在，如果沒有同質體，也就談不上由低到高的發展或進步了。這種同質體是以共產主義形態表現和實現出來的人的類本質。早在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思便提出了人具有不同于動物的類本質，即“自由的有意識的活動”。此時，馬克思眼中的歷史是哲學上的人的異化和復歸的歷史。雖然他后來轉向研究社會歷史現實，但始終未拋棄早期形成的人的類本質觀念。實際上，人的類本質構成了他解釋歷史的觀念和價值前提。在很多場合，馬克思直接或間接表達了歷史發展是為人的自由的實現開辟道路的觀點。馬克思指出：“因為在人類，也像在動植物界一樣，種族的利益總是要靠犧牲個體的利益來為自己開辟道路的，其所以會如此，是因為種族的利益同特殊個體的利益相一致，這些特殊個體的力量，他們的優越性，也就在這里。”[9]125這一論斷明確了人的本質是通過各個時代的人的現實活動來為自己服務的，哪怕這些活動看起來是與人的本質的實現背道而馳的。如果把人的本質的實現作為歷史解釋的基點和語境，那么歷史便可以持續不斷地釋放出意義。過去的一切都不是徒勞的，而是隱含著人的實現；當下的異化處境是值得忍受的，因為它指向了人的解放；而尚未到來的未來也并非不存在，而是悄然在過去和當下生發作用。即使英國對印度的侵略，也是富有社會歷史意義的，因為它有助于實現人類的歷史使命。誠如馬克思所言，“英國不管犯下多少罪行，它造成這個革命畢竟是充當了歷史的不自覺的工具”。[10]683顯然，馬克思早期的異化史敘述圖式再次出現。借助這種圖式，馬克思在現實的基礎上描畫了一幅人的異化與拯救的歷史圖景。無產階級集中表現了人的異化處境，而這種異化處境將推動無產階級積蓄力量進而革命性地將這個異化的世界顛倒，實現自我的拯救乃至人類的拯救。在一定程度上，馬克思接受了自蘇格拉底以來經由基督教哲學特別是黑格爾哲學傳承下來的“目的論”基因，將歷史放置在某種終極因(人的本質)的“光照”下進行考察，從而將歷史碎片連接成一幅“歷史的諷刺”(恩格斯語)畫。盡管如此，我們不能將這種哲學的敘事等同于唯心主義的哲學敘事，因為前者立足于科學的研究和敘述之上，而后者卻始終未能擺脫想象的牢籠。

科學敘事和哲學敘事固然有別，但二者是相統一的。科學敘事表現了馬克思思想的科學性或實證性，而哲學敘事表現了馬克思思想的革命性或價值性，二者共同構筑了馬克思思想的強大生命力。馬克思不僅要把關于歷史的故事講真，而且要把它講好。講真才能為人類的解放提供切實可行的現實道路，講好才能最大程度地調動無產階級的革命能動性。

三、作為歷史意識的“歷史”

作為現實的“歷史”與作為敘事的“歷史”，即歷史客觀面相和主觀面相的統一性關系是馬克思必須解決的重要問題。這一問題也就是歷史現實如何走向歷史敘事，而歷史敘事如何切中和把握現實。而這一問題能否成功解決，在更大層面上依賴于持有一種什么樣的歷史意識。可以說，正是在一定的歷史意識的審視下，歷史實在以某種樣態顯現出來，歷史敘事以某種形式發揮作用。也正是通過一定的歷史意識的中介，歷史實在與歷史敘事合成為歷史本身。按照呂森的觀點，“歷史意識是將時間經驗通過回憶轉化為生活實踐導向的精神(包括情感和認知的、審美的、道德的、無意識的和有意識的)活動的總和”。[11]63而歷史意識并非是純主觀的，而是既指向和涉及客觀的過去，也指向和涉及超越客觀過去的意義創造，因而表現為“物性與意圖”“經驗性和規范性的合成”的“實現過程和結果”。[11]65在此意義上，馬克思關于歷史現實和歷史敘事的觀點，最終指向的是促使他走向過去并在其中進行意義創造的歷史意識。關于這種歷史意識，我們可以從三個方面來加以分析。

首先，朝向人的歷史性的歷史意識。雖然以往的歷史理論對“我們從何處來、我們身在何處、我們去往何處”這個人的歷史性問題給出了屬于自己的回答，但這些回答要么是未經反思地承認人就是如此這般地的存在，要么是錯誤地認為人是由某種外在力量(古代的自然、中世紀的上帝、近代的理性法則)創生的。如果認為歷史乃是人的現實活動創生的不斷變化的過程，那么真正的歷史意識，必然是關于人的歷史性問題的自覺意識。基于此種理由，馬克思認為：“想根據效用原則來評價人的一切行為、運動和關系等等，就首先要研究人的一般本性，然后要研究在每個時代歷史地發生了變化的人的本性。”[4]704對于“人的一般本性”問題的回答，也就是對于“變化的人的本性”，即人的歷史性問題的回答。對于“我們從何處來”這個問題，馬克思認為，人不是自然、上帝、理性的產物，而從根本上是人通過自己的現實的活動創造出來的。在批判黑格爾時，馬克思肯定地指出：“他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結果。”[2]205對于“我們身在何處”這個問題，馬克思認為，作為一切社會關系總和的現實的人正處于資本主義階段，這是一個處處發生著異化的苦難世界，是一個需要通過革命活動加以揚棄的世界。對于“我們去往何處”這個問題，馬克思認為，歷史的規律以及人的現實的活動必將把我們帶往每個人都能自由全面發展的世界。關于人的歷史性存在的過去、現在和未來三個向度并不是分裂的，而是統一的，是經由人的現實活動中介并始終貫穿著人的歷史性生成的過程。

其次，具有深刻批判性的歷史意識。如果說歷史表現為人的歷史性的創造和生成過程，那么任何存在都不可能是永恒的，而只能是以暫時性的形態表達自身。眾所周知，馬克思將黑格爾的辯證法顛倒過來，剝除了它的神秘外殼，發現了它的“合理內核”，即“辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的”。[4]22通過辯證法，馬克思發現，曾經在歷史上存在過的一切社會形態，都只能在生產力和生產關系相適應的限度內維持自身，并在維持自身的過程中潛在地發展起否定自身的要素，而當生產力和生產關系無法調和時便轟然倒塌，并讓位于一種更為先進的社會形態。這個規律同樣適用于資本主義。資本主義用以確立自身的全部要素正侵蝕著它，并在它之中將共產主義實現的要素培育出來。它用不了多久便會走向表現為自己否定面的共產主義。馬克思相信，社會形態的辯證運動規律是客觀存在的，具有鐵一般的必然性，盡管并不適合于所有的民族或國家。通過否定的辯證法，歷史的過去、現在和未來在馬克思那里被連接成一個服從一定客觀規律，并表現為通過矛盾運動來不斷否定自身的“有機體”的運動過程。過去通過否定自身的方式將自己延伸至當下，而當下也通過同樣的方式將自己延伸至未來。于是，全部僵死的實在被提升為對人的實踐活動具有導向功能的活生生的力量。

最后，立足于當下現實的歷史意識。如果歷史表現為現實的人的歷史性，那么它也就必然涉及人的歷史性的開出這一根本問題。在這個問題上，馬克思并不像后現代主義理論家所批判的持一種未來主義的立場，試圖用未來為歷史正名，而是堅定地持一種當下的立場，致力于對資本主義秩序的現實否定。因為馬克思不僅致力于解釋世界，而且致力于改變世界。如果要改變世界，就不能立足于已成既往的過去，或者像盧梭一樣逃避到所謂的“黃金時代”中。雖然回到過去的“深井”可以喚醒一些沉睡的力量，但這些力量的發揮終究還需活生生的承擔者。同樣，若要改變世界也不能立足于尚未到來的未來，或者像黑格爾一樣讓作為絕對精神化身的未來先行到場。雖然讓未來提前在場可以激發生者的勇氣，但從當下到未來的路途依然是晦暗不明的。“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放。”[2]527“現實的世界”就是每個人現實地擁有的共同的當下，即資本主義的異化世界。這個當下已然成為每個人不可脫離的生存境遇。無論愿意與否，每個人都必須與它照面并與之打交道。這個世界是什么樣的，取決于當下的每個人的決心和行動。我們必須賦予其意義。馬克思并未停留于抽象的人道主義訴求，而是始終致力于尋求歷史真理和革命主體，以期現實地改變世界。隨著生產力的發展以及資本主義內在矛盾的激化，日益具有自覺革命意識的無產階級將通過自己的行動解放整個社會。當下猶如一個轉化器，將過去源源不斷地轉化為開顯未來的力量。

在馬克思那里，這種作為主體將過去轉化為現在，并超越現在的全部精神活動總和的歷史意識，雖然并不總是那么明顯，但它從根本上指導和規范著馬克思的歷史寫作。作為總體的歷史意識，因為其具有具體性，因而能將歷史現實和歷史敘事具體地、現實地連接并統一起來。在朝向人的歷史性的歷史意識的觀照下，歷史實在表現為由人的歷史性活動所構筑的社會現實，而歷史敘事表現為基于一定歷史條件并朝向人的歷史性意義生成的解釋方式。由此，貌似相互對立的歷史現實和歷史敘事表現出同一性，都表現為人的歷史性活動的對象和結果。在具有深刻批判性的歷史意識的觀照下，歷史實在不再是某種僵死的自在之物，而成為不斷將自己的豐富內容呈現到意識面前的歷史之物；歷史敘事也不再沉溺于只有在形而上學視野中才表現出來的彼此獨立的單個事實，而能通過批判的力量和辯證的方法具體地、歷史地切中流動的歷史。正因為歷史現實和歷史敘事具有同樣的辯證結構，因此二者的溝通才成為可能。在立足于當下現實的歷史意識的觀照下，全部歷史現實不再是無意義之存在，而成為與人之當代境遇和未來圖景密切相關的重要資源，同樣，歷史敘事也不再是某種如蘭克所講的“如實直書”的方法或策略，而成為改變當下和開顯未來的重要武器。由此，歷史現實和歷史敘事皆獲得了具有強烈價值指向的生存論意蘊。不妨做個比喻，歷史意識猶如一道光芒，其所照亮之處，原本不可見之物不僅變得可見，同時也帶上了這道光賦予它的亮度和色彩，于是，全部被照亮之物在光的作用下被統一起來。歷史現實和歷史敘事是被照亮進而獲得統一性之物，而歷史意識便是那道讓不可見之物可見的光芒。

四、結論：具體、總體的“歷史”概念

質言之，歷史唯物主義的“歷史”概念在客觀層面表現為具體的社會歷史現實，在主觀層面表現為科學與哲學相結合的敘事體系，在主觀和客觀相統一的層面表現為規定歷史書寫的特定歷史意識。作為社會現實的“歷史”是馬克思考察歷史的邏輯起點或理論立場。作為歷史敘事的“歷史”表明了馬克思解釋歷史的具體方法。作為歷史意識的“歷史”表明了馬克思從總體上把握歷史的結構性意識。三者的邏輯關系是：作為社會現實的“歷史”是作為歷史敘事的“歷史”得以成立的基本前提，也為后者提供質料或內容；作為歷史敘事的“歷史”是作為社會現實的“歷史”的理論或抽象形式，也為后者提供解釋工具；作為歷史意識的“歷史”是支配和規定社會現實以何種方式轉化為敘事體系和敘事體系以何種方式接觸現實的總體性意識結構，使二者在更高層面上實現統一。可以說，歷史唯物主義的“歷史”概念是馬克思主義立場、方法和意識的統一，在一定程度上也是具體性和總體性的統一。

19世紀主要存在著兩種相互對立的歷史觀。德國歷史主義認為，歷史的內容只可能是那些過去已然發生并客觀存在的單個事實，因而歷史研究不是要在歷史事實之外尋找不屬于歷史的內容，而是要把那些已經發生的客觀事實如實地描述和記錄下來。對于這種沉溺于具體事實而無法自拔的歷史主義，馬克思向來是不屑一顧的。馬克思稱蘭克為“手舞足蹈的矮子”，因為他的歷史研究無非是“收集趣聞軼事和把一切重大事件歸為瑣碎小事”。[12]423在馬克思看來，問題不僅在于搜集和研究資料，而更重要的是從總體上通過一定的方法來敘述歷史事實，以便從中揭示歷史的發展過程和發展規律。只有這樣，才能打破事實拜物教所造成的意識形態禁錮。而肇始于柏拉圖的形而上學，經由近代理性主義哲學的強化并在黑格爾的思辨體系中完成的歷史哲學認為，歷史是超歷史的絕對精神展開自己的歷史，因而歷史的全部內容在其現實性上僅僅表現為這一精神的映像。對于這種唯心主義的觀點，馬克思持續給予了嚴厲的批判。在馬克思看來，歷史固然在總體的層面表現為某種異在于人的力量，但就其根本來說是人的力量，因而是通過人并為了人的現實的力量。因此，考察歷史就不能游離于歷史之外，而應該回到歷史，在歷史的具體現實中尋找歷史之謎。可以說，傳統的歷史觀要么沉溺于歷史的具體性即碎片化的事實，要么迷戀于超歷史的總體即想象的絕對者，而無法科學地解決歷史的總體性與具體性的關系。而馬克思通過將實踐和辯證法范疇引入歷史領域，賦予了“歷史”概念以具體的總體的內涵。一方面，歷史是具體的，總是由客觀事實構成的；另一方面，歷史是總體的，總是表現出一定的結構、規律和趨勢。考察歷史既需要尊重“頑強的”事實，也需要總體性方法和意識的在場。沒有總體，具體只能是形而上學眼中的碎片；而沒有具體，總體只會淪為思辨哲學的抽象。可以說，馬克思的“歷史”概念極具辯證的靈活性，可以自如地穿梭于歷史的具體性和總體性之間，并通過人的現實活動將兩個方面歷史地統一起來。由此，馬克思成功地解決了歷史領域的一般性和特殊性、偶然性和必然性、規律性和能動性之間的分裂問題。在一定意義上，正因為“歷史”概念始終關涉具體的現實，歷史唯物主義才可能持續不斷地向社會歷史進程開放，同時，正因為“歷史”概念始終指向科學的總體，歷史唯物主義才能始終保持其解釋歷史的效力。