高涵 邢藝瀠
摘要:運用問卷調查和訪談法,對湖南省6所具有代表性的職業院校進行調研,發現目前非遺校園傳承人身份認同存在的問題是總體水平偏低、身份識別限于表層、情感歸屬缺失、行為趨向消極。產生的原因在于培養環境惡劣、責任意識淡化、身份制度不夠完善、情感體驗遭受沖擊。提出可以通過完善非遺校園傳承人培養環境、提升非遺校園傳承人的傳承意識、出臺非遺校園傳承人的身份制度、強化非遺校園傳承人的儀式教育等路徑來增進身份認同。
關鍵詞:非物質文化遺產;校園傳承人;身份認同
中圖分類號:G710 文獻標識碼:A 文章編號:1672-5727(2019)01-0010-05
所謂身份就是個人或群體的社會地位、社會歸屬的集合,是“我是誰”的重要標志。認同是人們獲得其生活意義和經驗的來源,它是個人對自我身份、地位、利益和歸屬的一致性體驗[1]。本文將非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)校園傳承人定義為學習非物質文化遺產專業并有志于未來成為非遺傳承人的學生。非遺校園傳承人的身份認同是指個體對自我身份的識別和所屬群體的確認,同時伴隨著情感和行為進行心理整合的歷程[2]。
目前,隨著現代化進程的加快,傳統的家庭或師徒傳承模式受到巨大沖擊,學校教育逐漸成為傳承和弘揚非遺傳統文化的新渠道。2011年,《中華人民共和國非物質文化遺產法》明確規定:“學校應當按照國務院教育主管部門的規定,開展相關的非物質文化遺產教育。”2017年3月,文化部、工業和信息化部、財政部頒布的《中國傳統工藝振興計劃》明確指出:“加強傳統工藝相關學科專業建設和理論、技術研究。支持具備條件的高校開設傳統工藝的相關專業和課程,培養傳統工藝專業技術人才和理論研究人才。繼續開展非物質文化遺產進校園等活動。”然而,學校教育傳承作為一種新型的傳承模式,在體制運行、課程設置及傳承人培養上存在諸多困境,特別是這些學生常常面臨著“我是誰”“我應該做什么”的一種身份焦慮和認同危機,使其難以完成傳承人的使命。如何增進身份認同,是校園傳承人培養過程中的關鍵問題。基于此,研究者從身份識別、情感歸屬和行為趨向等三個維度設計了《非遺校園傳承人身份認同現狀的調查問卷》,并選取湖南省開設非遺專業的具有代表性的6所職業院校中的420名學生進行抽樣調查,以獲得有關校園傳承人身份認同的真實情況和數據,從而探索增進非遺校園傳承人身份認同的途徑,促進非物質文化遺產的學校教育傳承。
一、非遺校園傳承人身份認同的現狀分析
(一)總體水平偏低,行為驅動力不足
從下頁表1可見,非遺校園傳承人身份認同總體水平偏低,身份認同總分均值為3.763 2。進行單樣本t檢驗,發現三個維度及身份認同總分均達到顯著差異水平(p<0.05)。分析各維度的均分發現,情感歸屬最高,身份識別其次,行為趨向最低,這說明非遺校園傳承人的對于自己所屬情感的認可度較高,但是身份識別和行為驅動力不足。
從非遺校園傳承人生源差異分析來看(見表2),在身份識別、行為傾向、身份認同總分上城市學生大于鄉村學生。結合訪談分析原因,可能是城市學生的學習背景、文化熏陶略優于鄉村學生。而在情感歸屬方面農村學生大于城市學生,其原因可能是非物質文化遺產大部分源自于鄉土,農村學生對其情感牽絆更深。
(二)身份識別限于表層,社會認同度低
身份認同的首要環節是認知,認知是情感和行為的基石。非遺校園傳承人的身份識別是非遺校園傳承人對非物質文化遺產的歷史發展、專業設置、身份制度等各種規定的了解程度以及對非遺校園傳承人身份認可。分析結果發現,很多非遺校園傳承人對自己身份的識別程度一般,總體均值水平不高。在回答“我了解非遺校園傳承人的責任與義務”時,選擇“符合”“非常符合”的只占45.5%,能夠具體講出責任與義務的非遺校園傳承人則微乎其微。對于“我知道非遺校園傳承人這一群體與其他群體的區別”一題,選擇“符合”“非常符合”的占到57.6%,但從訪談中發現大部分非遺校園傳承人是從專業學習、從事工作來區別,而并非來源于傳承人的身份。可以看出,非遺校園傳承人能夠識別表層的身份,但是深層次的識別不夠清晰,說明學校對于非遺校園傳承人身份認同的培養需要進一步深入。通過對比非遺校園傳承人對自我與他人對本群體身份識別發現,二者之間存在顯著性差異(見表3),且他人身份識別的均值低于自我身份識別,說明社會對于非遺校園傳承人的了解更加模糊。
(三)情感歸屬缺失,傳承意識較弱
情感歸屬作為認同的內在動力,對非遺校園傳承人深化身份認同起著關鍵的作用,非遺校園傳承人身份認同中的情感歸屬是指發自內心地去接受非遺專業的培養教育,并逐漸對其產生歸屬感[3]。然而在數據調查中,非遺校園傳承人的情感歸屬并不高。在“我經常羨慕學習其他專業(非技藝類)的學生”一題中,選擇“符合”“非常符合”的占49.7%,在“與他人交往中,我不愿意提及我所學的技藝及具體內容”一題中,選擇“符合”“非常符合“的占40.3%,說明非遺校園傳承人對于所屬群體的情感缺失,傳承意識較差。在具體的訪談中部分材料反映問題如下。
研究者問:你對非遺校園傳承人這一身份的情感體驗如何?具體表現在哪些方面?
學生1答:我覺得不太好,學校對我們沒有很重視,學校的專業課老師好幾個都要退休了,也沒有新的老師補進來,后面的課都沒有辦法上了,而且因為老師不夠,我們的早課都變成自習課了,我覺得早課對于專業學習還是很有幫助的。
學生2答:沒什么特別的感覺,我覺得我跟其他專業的學生沒有什么差別,都是學習一門技能,畢業以后從事相關行業的工作或者是轉行,就是學習的內容不同罷了。而且我覺得我們跟現在社會上的非遺傳承人是不一樣的,他們都已經成為大家了,我們都還是學習階段,除非你做得非常好,不然沒有人承認你。
學生3答:我挺喜歡做陶瓷的,家里面也挺支持的,學得也挺好的。不過我覺得社會上的認可度不是很高,一些人還不太了解。有一次,有人跟我說“陶瓷不就是玩泥巴嗎?"那時候的情感體驗真的不是很好,我去跟他說具體內容,他也理解不了。
學生4答:其實我當初就是想著畢業以后能有個好點兒的工作。
研究者問:您認為技藝學習者對學習技藝的熱情度高嗎?
班主任答:我覺得學生的情感經歷是從剛入校的時候的感興趣、好玩,發展到畢業時候的熱情明顯下降。很多學生覺得實習的工作太辛苦,自己做的工作是“打雜”,在面臨找工作的時候找不到對口工作,進而影響學習積極性。
(四)行為趨向消極,主動學習偏少
行為趨向是非遺校園傳承人身份認同的最顯性部分,指個體在實踐層面的認同形式。在數據匯總時,發現非遺校園傳承人傳承活動參與意愿低、主動學習偏少。對于問卷中“我會主動參加技藝類比賽,展示自己的技藝”這一題,42.6%的學生選擇了“不符合”“非常不符合”。對于“學習技藝時,有不懂不會的地方,會設法學會它”這一問題,25%的學生選擇了“不符合”“非常不符合”。表明校園傳承人并不樂意表現出自己技藝學習的水平,而在技藝學習的提升上,大部分學生抱有消極的態度。訪談還發現:非遺校園傳承人大部分還停留在學習技藝的初級階段,缺乏進入更高難度層面學習的動力。
研究者問:現在的技藝學習能達到什么程度,感覺如何?
學生5答:基本能做出作品,但在完成作品的時候經常想要放棄,真的太難了,感覺一方面是學不會,另一方面是沉不下心去做。
學生6答:我現在的階段還在學習基礎知識階段,覺得挺枯燥的,但是老師說這個階段主要是掌握理論知識,是打基礎的階段,要好好學。
學生7答:剛開始實際操作階段,挺受打擊的,老師在臺上做,我跟著做都做不出來。
研究者問:您認為如今的學生能夠做好傳承者嗎?
技能大師答:一方面,學校方面的培養只能是在學校階段讓他們學會技藝,至于再高一個層次的傳承可能達不到,而且學生的傳承意識也不是很強,只想著我學會就可以了。另一方面,學生較浮躁,他們現在也正處在愛玩的年紀,總想去看看外面的世界,而學手藝是需要踏踏實實靜下心來的。以前我們班有一個學生基礎知識還沒學扎實,就想去外面拜師學核心技巧。除此之外,學生的感悟能力也不夠,很多知識需要反復地講、操作,偶爾發現個有悟性的學生都能讓我們很激動。
二、非遺校園傳承人身份認同缺失的歸因
(一)非遺校園傳承人的培養環境惡劣
目前,非遺校園傳承人的培養環境受多方影響難以保障傳承人的培養,主要體現在以下四個方面。
首先,培養方案不精準。現行非遺傳承人培養制度在學校運行過程中不切合實際,缺乏細化而精準的培養方案,難以將非遺傳承人培養落地。其次,技能大師稀缺。通過走訪多所職業院校發現,傳承技能的大師數量不足、年齡結構失衡已經成為制約非遺校園傳承人培養突出的瓶頸問題[4]。再次,生源不足。由于社會環境認可度低、學校對非遺專業的重視度較低,導致報考學生較少,招生和生源情況不客觀。最后,人才激勵機制匱乏。政府對于優秀非遺校園傳承人的激勵政策偏少,導致學藝人數不穩定、學成者少。
(二)非遺校園傳承人的責任意識淡化
非遺校園傳承人的責任意識淡化,突出表現為自信心不足及定位偏低,并未意識到自身的傳承使命。例如,有的非遺校園傳承人認為自己沒有天賦,不是可塑之才,及早轉行才是正確選擇;有的認為自己只是學習一項技藝,以后能夠找到一份合適的工作即可;有的認為從事非遺工作社會地位不離,不被社會所理解和肯定,從而轉行。無論是哪一種原因,都體現出當前非遺校園傳承人特別是年輕一代的傳承人對非遺傳承的責任意識比較淡薄。
(三)非遺校園傳承人的身份制度不完善
目前,理論研究和政策層面均未對“非遺校園傳承人”進行界定,只有明確非遺校園傳承人的定義,才能表現其獨有的身份認同。然而,在現實情況中,對于非遺傳承人有相應的規章制度對其進行規范,而作為非遺校園傳承人的身份并沒有得到充分的體現。其次,非遺校園傳承人自己所屬群體與他人所屬群體的界限不清晰,不能明確地區分“我們是誰”。最后,缺乏對于非遺校園傳承人的評價制度,使得非遺校園人對自己的身份產生困惑,從而影響其發揮自身的主體能動性。
(四)非遺校園傳承人的情感體驗遭受沖擊
在現代文化的沖擊下,傳統文化逐漸式微,嚴重地影響著非遺校園傳承人對自身身份的情感體驗。一方面,年輕的非遺校園傳承人盲目追求快節奏的都市生活,無法沉浸于非遺的學習。同時,受“實用主義”的影響,追名逐利的心理導致非遺校園傳承人并不以自身身份而感到自豪。另一方面,確立身份的儀式感被忽視,極大地損害了非遺校園傳承人的情感體驗。在傳統的師徒傳承模式中,學習技藝是需要經過重重關卡,才能夠進行正式拜師,并且有非常隆重的拜師儀式。這種儀式感極大地加強了傳承人對技藝學習的情感體驗。然而,非遺進入學校傳承以后,這些儀式逐漸被削弱甚至消失,而隨之發生的是學習者敬畏之心的減少,難以再形成強烈的情感體驗。
三、非遺校園傳承人身份認同的增進路徑
(一)改善非遺校園傳承人的培養環境
第一,提供政策與平臺保障。通過更細化更完善的制度建設,明確各組織部門在學校傳承非遺的權利義務及具體措施。同時積極搭建平臺,促進不同非遺傳承學校之間的信息溝通與交流,擴大非遺傳承學校在教育領域中的影響力,通過示范校、優秀非遺傳承學校的榜樣示范和帶領作用,影響其他非遺傳承學校,形成學校之間相互觀摩學習、借鑒經驗,共同成長的良好氛圍。
第二,實施師資隊伍的數量與質量提升工程。一方面,主要通過引進優秀的技藝大師、培養專業師資,發展潛在教師三個途徑來提高教師數量[5];另一方面,通過專業教師再培訓、非遺傳承人工程等途徑提升素養。
第三,引導形成積極的社會認同。發揮媒體的宣傳教育功能,通過精心挑選積極、正面的非遺教育信息進行宣傳報道,從而在學校內外形成關于非遺教育的正確價值觀。
第四,激發傳承人的內生動力。學校應為非遺校園傳承人提供獎助學金,為其潛心學習技藝創造良好環境。同時,積極為傳承人及其作品尋求更加豐富的宣傳展示和交流的平臺,推薦優秀非遺校園傳承人參加重要演出展覽賽事,幫助非遺校園傳承人及所傳習的專業提升知名度和普及度。此外,建立健全非遺校園人才招聘體系,使非遺校園傳承人對就業前景抱有信心。
(二)提升非遺校園傳承人的傳承意識
在非遺校園傳承人的培育當中激發學生的傳承自覺性是極為重要的,可以通過以下方面進行培育。首先,提升傳承人的文化認同感。非遺校園傳承人要端正學習態度,改變學習觀念,深度了解非遺文化、挖掘非遺價值,產生熱愛之心進而轉化為發自內心的文化認同,才能做到真切地傳承。其次,增加傳承人的實踐體驗。非遺校園傳承人更多的是活態傳承,真正親身參與實踐才是重點,例如參與非遺傳承活動、非遺作品創作、非遺社團等。通過各種實踐課程使校園傳承人了解非物質文化遺產的歷史與發展,感受非遺的文化魅力,從而形成自我身份的榮譽感。最后,營造濃厚非遺傳承的校園氛圍。學校可以將非遺精神融入校園文化建設中,營造“人人學非遺,人人懂非遺”的校園文化,為非遺校園傳承人提供良好的學習氛圍。
(三)出臺非遺校園傳承人的身份制度
首先,政府應明確并完善非遺校園傳承人的定義及界限。在非遺進校園、職業院校開設非遺專業等政策的基礎上對非遺校園傳承人這一主體進行明確,明確非遺校園傳承人的確認標準、責任義務、培養目標、培養方案。例如,青少年能夠掌握一定的技藝并在傳承技藝方面有突出貢獻者,可以授予其校園傳承人的稱號。
其次,完善法律對非遺校園傳承人的保護。通過立法機關加大傳承人的保護范圍。將非遺傳承人的保護范圍從個體擴大到群體,并制定針對不同層次的、靈活的方案與保護措施,既可以使非遺校園傳承人明確意識到自己與其他群體的不同,又可以保障自身的合法權益不受影響。
最后,構建合理的非遺校園傳承人身份評價制度。一方面,對于非遺校園傳承人身份政策進行落實與監測,建立一套完整的評價體制,定期對非遺校園傳承人抽查與評估,對評估結果進行公示,不合格的學校進行通報批評并令其糾正,以推進非遺校園傳承人身份制度的落實。另一方面,學校應建立合理的課程評價制度、考核制度、獎懲制度。通過評價制度,既可以幫助非遺校園傳承人形成正確的識別能力、情感及體驗,又可以使學校及時了解非遺校園傳承人現狀,進行宏觀把控與調整,以促進非遺校園傳承人的身份認同及培養。
(四)強化非遺校園傳承人的儀式教育
培育非遺校園傳承人的儀式感,一方面,從非遺校園傳承人的體驗感出發,注重課堂儀式的情景和情緒構建。客觀上需要合適的儀式情景、裝飾、音樂、著裝等,這些要跟儀式內容相符合。主觀上則是注意情緒的引導、啟發與調動,通過情景的構建,深化參與者的體驗感,加上情緒的引導和調動,充分激發非遺校園傳承人對于專業學習的認同感[6]。另一方面,舉辦拜師儀式、代表作品發表儀式等。拜師儀式是非遺校園傳承人身份確認的重要標志,通過拜師儀式,確立非遺校園傳承人在傳承人群體中的位置,使非遺校園傳承人自然而然產生對傳承的責任感、敬畏心。同時,學校可以設立“非遺傳承節”,對非遺傳承人的代表作進行發布。代表作品發表儀式是對其身份認可的行為表達,既可以增強非遺校園傳承人對自身身份的認可,又是可成為非遺文化傳承與交流的平臺。
參考文獻:
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(責任編輯:張學英)