文旅融合發展中的文化意義探析
——以丹巴縣為例

萬 果 王巳龍

（西南民族大學西南民族研究院 四川成都 610041）

藏羌彝走廊是我國民族學領域“民族走廊”概念中所包括的其中一條民族走廊，具有民族多種、文化多元、宗教多樣的特點。自古以來，該地區在中央的治藏政策中都具有十分顯著的戰略地位。在當代建設全面小康社會的語境下，藏羌彝走廊地區的經濟建設與社會發展，尤其對整個藏區政治、經濟、文化全方位穩定可持續發展具有重要意義。

黨的十九大報告指出，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。[1]文旅融合發展，即是這一矛盾需求催生的一個新興產業發展模式，且受到較多關注。藏區因其位置相對偏遠、地理環境特殊、海拔相對較高、氣候較為獨特、自然風光秀麗、民族文化資源豐富等特點，與文旅融合發展模式具有很高的相互適配性。位于甘孜藏族自治州東部的丹巴縣，是藏羌彝走廊當中的一個具有代表性的位點，文旅融合發展是丹巴縣全面小康歷程中的其中主要發展路徑之一。將丹巴作為實踐藏區文旅融合發展模式目前較為成功的一個個案進行探討，對藏區發揚民族文化特色、以“文化鄉愁”為主要內聚力打造特色文旅融合產業，無疑具有不容忽視的參考價值。

一、地區概況

中國是一個統一的多民族國家，全國共有五十六個民族。“大雜居、小聚居”的分布形式為中國各民族的主要分布規律。因此，各民族既有各自相對獨立的民族文化特性，又從地理區位、歷史淵源、經濟往來、宗教傳統等多個層面上緊密關聯。各民族文化之間存在著跨民族、跨行政區域的遷移與互動，構成了跨文化的交流及融合。費孝通所提出的、包括藏彝走廊、西北走廊及南嶺走廊三者在內的“民族走廊”概念，即是建立在這一事實基礎上的民族學概念。

“藏羌彝走廊”是在“藏彝走廊”概念基礎上的衍生。較之“藏彝走廊”概念，藏羌彝走廊涵蓋內容更為確切，指代更為全面，也更注重概念在時間向度上的連續性與完整性。因此，在當前中國民族學學科語境中，“藏彝走廊”作為統稱概念逐漸在被“藏羌彝走廊”所取代，其本身則逐漸成為僅適用于特定民族歷史時期的歷史性描述，成為一個次級概念，而較少用于在當代民族學語境下對這一區域進行實時的指代或描述。2012年12月，“第二屆西部民族走廊學術研討會”在北京召開，會議上首次正式圍繞“藏羌彝走廊”主題進行討論，其概念、文化、生態等多方面問題均在會議上進行了專門研討。[2]

從地理的角度上，藏羌彝走廊主要包括位于川西北高原地區，其歷史地理范疇與藏彝走廊基本一致。這一區域具有豐富多樣的自然生態系統，使藏羌彝走廊地區物產豐富、景觀多變；亦致使此區域地理環境復雜、對外交通不便。這種得天獨厚的物質環境，決定了藏羌彝走廊區域既生成了各具特色的多種民族文化形態，又因外界文化影響難以進入而使這種內容豐富且特色鮮明的多元民族文化形態得以保留。從行政區劃上，四川省阿壩藏族羌族自治州和四川省甘孜藏族自治州均在藏羌彝走廊范圍之內。其中，作為本文主要個案研究對象的甘孜藏族自治州丹巴縣，其人口組成以藏族為主，另有漢族、回族、彝族、苗族、滿族等民族。

以此為基礎，中國民族學者普遍認同應充分考慮到這一地域藏族、羌族、彝族等多民族間存在的共有或文化因素、族源歷史關聯及彼此間緊密的文化交流與聯系，將藏羌彝走廊“作為一個文化區整體來加以研究”。

二、丹巴縣文旅融合開發現狀

文化旅游產業，是為滿足人們的文化旅游消費需求而產生的一部分旅游產業。文化旅游包括歷史遺跡、建筑、民族藝術、宗教等內容，而文化旅游產業主要是由人文旅游資源所開發出來，是以旅游經營者創造的觀賞對象和休閑娛樂方式為消費內容，使旅游者獲得富有文化內涵和深度參與旅游體驗的旅游活動的集合。藏羌彝走廊地區因其得天獨厚的地理環境、歷史淵源及地域特色，具有極為豐富的文化旅游資源。丹巴縣的文旅融合產業特色多為以其地方歷史文化積淀為基礎、富有地域特色的優秀民族文化傳統為資源，是藏羌彝走廊地區文化旅游開發的一個十分具有代表性的個案。

（一）丹巴縣民族文化資源

作為藏羌彝走廊區域一個典型位點，丹巴縣具有鮮明的嘉絨藏族民族文化特色。其中，丹巴藏寨文化、丹巴碉樓文化、丹巴服飾文化等都是相當有價值的丹巴地區民族文化資源內容。

1.藏寨文化

丹巴縣的藏寨，舊稱碉樓寨房，是碉樓和寨房兩類不同風格建筑的有機結合。甲居藏寨的建筑風格、藝術特色以及功能，既是對當地氣候環境的適應，也是對當地歷史人文傳統的傳承，是地域民族文化的一方面體現。甲居藏寨造型整體具有藏式民族色彩，外墻所采用的片石和主體框架結構使用的木材均為當地盛產的物資；藏寨外墻上有當地特色白色涂料繪制的裝飾圖案，包括日、月、星辰和山川等，以及宗教裝飾符號，屋檐下則有紅、白、黑的交錯色，體現了嘉絨藏族的宗教文化傳統。[3]傳統的甲居藏寨通常為四層，底層用于喂養家畜，二層作為日常生活區域，三層為客房和經堂，四層則作為煨桑場所。藏寨屋頂四角均有涂成白色的突起裝飾，在煨桑儀式中具有山崇拜的象征意義。甲居藏寨景區的藏寨建筑主要用作民宿，而藏寨群本身亦形成了具有代表性的景觀。藏寨文化在文化旅游開發進程當中受到的關注及其所扮演的角色，表明丹巴縣嘉絨藏族的藏寨文化傳統和文化旅游產業開發的需求得以相互促進及融合。

2.碉樓文化

丹巴素有“千碉之國”稱謂，是我國石碉樓分布最集中、數量最多的地方。丹巴碉樓亦稱丹巴古碉。碉樓文化是嘉絨藏族一個極具典型意義的文化傳統。嘉絨藏族的碉樓，既具有其實用層面的政治軍事意義，又具有民間宗教信仰層面的象征意義；此外，在一定程度上，碉樓還被賦予了宣示財富或威望、表明家庭成員動態、鞏固家族內部結構穩定以及禳災等社會結構組織層面的功能性。據《后漢書》所載，碉樓又被稱為“邛籠”，形狀多樣，主要可分為四角碉、五角碉、六角碉、八角碉及十三角碉，其中又以四角碉為主。[4]對于古碉建筑的意義，目前有多種說法存在。其中，丹巴縣當地百姓對碉樓的描述更趨向于社會結構性，即展示家庭財富與家族威望，同時亦是一個家庭有男性成員誕生的標志建筑，此外，基于當地文化傳統，百姓也認同碉樓最頂端四角象征瓊鳥之角這一解釋①來源于實地考察調研結果。；以人類學、民族學等學科為代表的學術界則更多關注碉樓的民間信仰寄托及宗教象征意義，主要解釋包括碉樓代表“高”的意象，及其與苯教之“瓊”信仰和儀式之間的關聯；此外，碉樓在戰爭當中所起到的軍事防御功能，常被建筑學者及歷史學者所關注。

3.服飾文化

嘉絨藏族服飾文化，是丹巴縣文化旅游資源當中一個主要的代表性組成部分。藏民族傳統服飾種類豐富，依自然環境、生產生活方式、社會組織結構等條件，不同藏區服飾各有差異，而丹巴地區嘉絨藏族服飾文化以其自有特點，具有高度的獨特性。

丹巴嘉絨藏族服飾多以氆氌、呢子、毛料等為材料，根據不同季節和氣候，款式有所不同；而根據不同場合穿著需求，又分為便裝和盛裝。其中便裝較為簡單，而作為盛裝的丹巴嘉絨藏族服飾則十分華麗莊重。女性戴四周繡有彩色花邊的頭帕，頭帕上有花繡，邊角垂吊流蘇，頭發梳成發辮，發辮上戴有頭箍，常為銀質，鑲嵌綠松石、紅珊瑚、蜜蠟等各種珍貴珠寶；上身除長套裝外，還有肩披，腰上有百褶裙；兩側有垂鈴；此外，身上佩戴大量額外飾品，如“嘎烏”項鏈、華麗的耳飾、手鐲、戒指等，飾品以銀和各類傳統藏式珠寶為主，亦有象牙手鐲等物。男性盛裝，則包括頭上的狐皮帽或氈帽；身著長套裝，頂掛珊瑚珠串，束腰帶、佩腰刀，胸掛“嘎烏”；盛裝時，男性同樣佩戴戒指、手鐲等飾品，戒指通常鑲嵌較大的寶石；穿傳統式樣的藏靴。除一般盛裝和便裝外，丹巴嘉絨藏族還有一種特殊的女性盛裝，即女性成人禮上穿戴的特殊服飾。這一服飾以頭飾最具特點，參加成人禮的女性發辮交盤向兩側擴展，形似兩只角，被認為是瓊鳥展翅的象征。女性身上佩戴的裝飾品較一般盛裝更為豐富，除金飾、銀飾外還有大量的紅珊瑚、綠松石以及蜜蠟等飾品。儀式上接受成人禮的女性身披黃色綢布，儀式進行過程中還會在女性身上披掛哈達。②以上資料介紹部分來源于實地考察調研結果，部分來源于當地人的口述整理。

4.民間傳說

丹巴素有“美人谷”之稱。這一稱號并不僅僅指丹巴女性外貌突出這一特點，其含義所指還包括當地人結合當地歷史淵源與民族文化傳統所打造的“東女國”文化概念。盡管當前學術界和民間普遍認同“東女國”在歷史上的地理位置應處于藏區范圍之內，為吐蕃所吞并之前亦屬于藏文化圈，但在藏文典籍當中，目前并未發現關于東女國的記載或描述，僅有流傳于民間的口頭敘事。但在一些漢文古籍當中，則有東女國歷史傳說的文字記載。如《舊唐書》中有：

東女國，西羌之別種……俗以女為王。東與茂州、黨項接，東南與雅州接，界隔羅女蠻及白狼夷。其境東西九日行，南北二十日行，有大小八十余城，其王所居名康延川，中有弱水南流，牛皮為船以渡……③《舊唐書》卷197：《南蠻西南蠻傳》。

當代學者根據這一描述推斷，東女國中心應當就在今丹巴縣境內。又如《大唐西域記》所載，玄奘西行途中經歷有大雪山中的“蘇伐刺拿瞿羅國”，即“東女國”。文中對東女國描述為“世以女為王，因以女稱國。”

盡管藏文史料當中缺乏記載，但東女國傳說在藏文語境中并非完全無跡可尋。在藏文文本中，曾有將怒江河谷與大渡河谷稱為“嘉莫察瓦絨”（）的記載，意即“女王熱河谷”，而相應地兩條河流則被稱為“嘉莫歐曲”（），意為“女王銀河”。盡管這一說法尚無其他材料佐證，但卻可在一定程度上反映出在人們認知當中，已經將丹巴與東女國建立了關聯，而丹巴本地居民也在一定程度上自我認同為東女國的后裔，對歷史傳說中的“東女國”存在或多或少的族源認同感。

根據當前學術界普遍共識，由女性進行統治的社會群體通常帶有一定的原始社會母系氏族社會痕跡。然而根據丹巴百姓口述傳說描述與文本記載，古東女國社會組織形態并非典型的單純母系氏族社會，而是在始祖社會基礎上有更進一步的發展，存在政權組織及軍隊，有較之原始社會更為成熟的社會組織形式和國家機器，是一個由女性進行全面治理、男性不參與行政的國家。在此基礎上，以“美人谷”稱呼丹巴，則具有文化傳統層面更為廣泛的內涵。盡管時至今日，隨著文化旅游產業的迅速發展，不可避免地存在以外地游客為主要群體的他者基于獵奇或消遣心理對傳說進行演繹或者改編等現象，導致“東女國”傳說在一定程度上被過度消費，但丹巴確在解放后一段時間內依舊保留有“走婚”或子從母居、夫從妻居的母系氏族社會傳統，且當代依舊存在女性成年禮等女性話語的重大儀式。在此基礎上，東女國歷史傳說及與之伴隨的女性文化傳統依然具有歷史學、民族學、人類學、社會學等方面的廣泛意義，因而也被作為丹巴當地特色文化旅游資源加以開發。

（二）丹巴縣文旅產業融合開發現狀

丹巴縣文旅產業融合開發當中，基于實物資源的文旅融合產業開發主要集中于藏寨、碉樓等方面，其中梭坡古碉群是丹巴古碉分布最為集中、數量最多之處；而丹巴藏寨文化資源以甲居藏寨旅游景區開發最具代表性。甲居藏寨距離丹巴縣城約8千米，是一個較具代表性的嘉絨藏族聚居區，目前為國家4A級景區。藏寨所在區域自大金河谷綿延而下，直到卡帕瑪群峰腳下，村落整體高程相差最多高達千米。根據甲居藏寨景區管理團隊及當地扶貧干部介紹，當地建設的“月光甲居”工程，是以不同顏色霓虹燈排布，使整個甲居藏寨群的俯瞰圖呈現類似于嘉絨藏族女性頭飾花紋圖案的燈光效果。

除實物資源外，丹巴縣當前文旅資源開發也多圍繞“丹巴美人谷”這一文化主題。其中尤以“東女國”傳說及其所代表的女性文化為關注焦點。在丹巴“美人谷”的文化旅游品牌打造過程中，基于女性外貌、才藝、氣質、服飾搭配等多方面標準的選美活動正是美人谷這一文化概念在丹巴文旅融合開發過程中的典型體現。選美活動每年均有，屆時滿足一定選拔條件的女性無論在外讀書、工作還是生活，通常都會回到家鄉參加選美。而平時向外流動的其他本地人口，也往往會在選美活動期間回歸，參與選美及其他相關民俗儀式。這使得丹巴縣盡管平時留守鄉村者多為老年人或學齡前兒童，與其他多數人口外流的鄉村地區情況相近，但丹巴縣年輕人口外向流動并非單向和永久性的，而是存在著以大型民俗儀式為時間節點的周期性回流，即在特定的時間段，或特定儀式活動舉行的時候，丹巴縣的外向人口會發生集中的回歸，作為家族成員、鄉村成員參與相應的儀式活動，并在儀式活動中扮演其傳統的身份角色。

與此同時，丹巴縣還是2019 年甘孜藏族自治州山地旅游文化節開幕式的主辦地點，亦是歷屆甘孜山地文化旅游節活動的重要參與者。山地旅游文化節，同樣是丹巴縣文化旅游產業開發中一個被著重打造的重要文化旅游活動項目。這一節會活動持續時間較長，內容多樣，包括山地旅游文化節開幕式、丹巴美人谷音樂會、大渡河流域旅游線路考察及產品推介活動、實景歌舞劇《美人谷》演出、2019 嘉絨藏族風情選美大賽正賽、2019 丹巴美人谷馬拉松、環貢嘎及大渡河流域自駕旅游體驗活動、圣潔甘孜美食匯及丹巴縣優勢農產品展示展銷會等①以上內容來自甘孜山地旅游文化節主辦方宣傳資料。，涵蓋旅游、文化、藝術、經濟貿易等多方面內容。作為一個官方組織實施、民間參與的旅游節會活動，甘孜山地旅游文化節是丹巴縣打造文旅產業品牌的舉措之一。除了對丹巴民族文化傳統進行多方位的展示外，這一活動還包括對實體產品的開發和包裝，以及圍繞丹巴自然資源和文化民俗資源各個方面的旅游線路產品體驗推廣。因此，可將之視為在當代市場經濟貿易規則下，以地域民族文化傳統為基礎和素材進行的一種文旅融合產業開發實踐，在文旅融合產業開發中具有典型性。

三、民族優秀文化對文化旅游的意義

文化旅游，是一種新興的旅游產業模式，其核心即為文化。根據藏羌彝走廊地區丹巴縣的文旅融合發展模式所獲得的經驗，能夠證實豐富多樣的民族文化，正是得天獨厚的文化旅游資源。優秀的民族文化傳統對文化旅游產業發展，有著不可替代的重大意義。對丹巴縣文旅融合產業開發模式中優秀文化傳統所體現的重要意義進行研究，并針對個案當中的規律進行普適層面的深入探討，亦可實現丹巴區域文旅融合產業開發個案與當前藏區文旅融合發展平臺之間，從特殊性到一般性的對話。

（一）民俗儀式的凝聚力：基于文化傳統的回歸

丹巴縣的選美活動是基于民俗儀式的凝聚力實踐之一，這一實踐具有普適意義。在當前市場經濟飛速發展的整體社會背景下，年輕人口整體上表現出較明顯的、由鄉村向城市聚集的向心流動趨勢，即鄉村的年輕人普遍以接受教育、外出務工、城市定居等方式向城鎮地區集中，鄉村出現一定程度上的老齡化趨勢，鄉村人口組成當中，受教育程度相對較低、不具有勞動能力或勞動能力相對薄弱的老年人比例升高，一些勞動力輸出主要省份的鄉村甚至出現了明顯的“空心化”現象。而外向流動人口的周期性回流，則是指在特定的時間段，或特定儀式活動舉行時外向流動人口發生的集中回歸。這種集中回歸的發生機制，則應為民俗儀式的凝聚力。

民俗儀式的凝聚力，主要是指人群基于民俗文化儀式而產生族屬認同感，并因共同的族屬認同和文化認同而產生的凝聚力。民俗起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴布演變，為民眾的日常生活服務。民俗一旦形成，就成為規范人們行為、語言和心理的一種基本力量，同時也是民眾習得、傳承和積累文化創造成果的一種重要方式。而地域的民俗儀式所折射出的共同文化，則是產生共同心理素質的基礎，是源頭活水，共同心理素質則是共同文化在思想意識領域的集中體現，是其核心的部分，所以，共同的民俗文化使人們形成共同的心理素質，而體現在文化上，便是一種認同感。有了認同感，在此基礎上便形成了民族凝聚力，而民族凝聚力則是民族得以存在，并能不斷向前發展的巨大動力。因各種原因外向流動的、以年輕人為主的人口群體通過對家鄉民俗儀式的親身參與和體驗，強化了其族屬意識，內化了其對本民族民俗文化的認同感，進而被賦予更為強烈的動機參與其他時間節點、或下一周期的民俗儀式。在此意義上，根植于地域特色文化傳統的民俗儀式，是鄉村人口民族凝聚力的來源之一。這種凝聚力促成了本地外向流動人口基于文化傳統的周期性回歸，也就保留了鄉村的活力，使之能夠維持良性的可持續發展。

（二）母語中的“鄉愁”：基于文化認同的回歸

如果將基于民俗儀式的集中回歸定義為一種周期性的、短時的回歸歷程，那么，與之相對應，在丹巴縣區域內，還存在著另一種類型的回歸，其規模和顯著程度遠小于前者，但其回歸過程更為持久和穩定。這種回歸主要表現為，在外接受教育的年輕人選擇回到故鄉工作或創業，或者長期在外工作的本地居民，因退休或其他原因終止工作，回到故鄉定居。這種回歸機制，較之基于民俗傳統的周期性回歸更為內化，其作用通常表現為潛移默化的，且對個體的作用更為個性化，可見的組織形式并非必要條件。這種回歸，即是浸淫在一個文化語境母體中的個體，基于文化歸屬感所選擇的回歸，亦即“鄉愁”。

“鄉愁”這一概念被應用到我國鄉村開發建設中，始于2013年12月12日至13日的中央城鎮化工作會議。在會議上，習近平提出：

城市建設水平，是城市生命力所在。城鎮建設，要實事求是確定城市定位，科學規劃和務實行動，避免走彎路；要體現尊重自然、順應自然、天人合一的理念，依托現有山水脈絡等獨特風光，讓城市融入大自然，讓居民望得見山、看得見水、記得住鄉愁。①習近平在2013年12月中央城鎮化工作會議上的講話內容。

習近平提出的這一觀念不僅僅是對尊重自然的可持續發展戰略的深化，同時也蘊含了精神文明層面的“故鄉認同”，亦可理解為民族文化語境、民族文化傳統與自身族屬身份三者之間的共情統一。

語言是文化的表達方式之一。母語則代表了一個個體所根植的文化土壤，及其所屬的文化語境。在此意義上，母語既可理解為對故鄉文化傳統的一種指代，也是個體與其文化傳統相連接的一個重要錨點。換言之，對于外向流動的個體，其“鄉愁”的情感體驗，是需要有母語作為媒介進行實踐的。人們母語情感的這一功能，是文化在社會組織構建當中功能性的一般規律。故鄉的民族文化認同以對母語的運用和基于語言的“我者”認知得以直觀地、具象地表達出來，因而喚起了外向人口的“鄉愁”情緒，從而促成了本地外向流動人口基于文化認同的長期穩定回歸。

（三）民族文化與地區文旅的良性互動

“文化是旅游的靈魂，是加快旅游發展的精神動力；旅游是文化的載體，是提升文化魅力的重要依托。”基于這一指導理論，結合對藏羌彝走廊地區的實地調研結果，包括丹巴縣在內的多數文化旅游產業發展模式，正是立足于當地本土優秀的民族文化傳統所進行的一種發展實踐。

2019 年7 月24 日，習近平主持召開的中央全面深化改革委員會第九次會議。會議上通過了包括《長城、大運河、長征國家文化公園建設方案》在內的多項重要文件，并在文件當中指出：

要結合國土空間規劃，堅持保護第一、傳承優先，對各類文物本體及環境實施嚴格保護和管控，合理保存傳統文化生態，適度發展文化旅游、特色生態產業。①習近平于2019年7月24日主持召開的中央全面深化改革委員會第九次會議通過文件《長城、大運河、長征國家文化公園建設方案》內容。

由此可見，當代社會，文旅融合產業已成為旅游業發展新的增長極，而文旅融合產業的基礎須立足于地區優秀的特色民族文化傳統。所謂“民族的，就是世界的”，優秀的特色民族文化能夠為地區文化旅游產業提供豐富而極具價值的文化旅游資源；與此同時，健康的、合理的文化旅游開發，能夠在一定程度上挖掘和強調民族文化傳統，使優秀的特色民族文化受到關注，并賦予其更穩定持久的生命力。

與此同時，通過地區文化旅游開發，還能夠拉動地區經濟，提升人們生活水平，使地區特色民族文化資源方面的優勢以更為直觀、更具象的方式直接反饋到人們的日常生活當中。通過以文化資源促進的經濟水平提升，強化人們的民族文化認同感和民族文化自豪感，進而成為提升中華民族文化自信的語境基礎。文化的交流與傳播同樣是地區文旅融合產業發展伴隨的正面作用之一。文化傳播需借助一定的渠道，而發展文化旅游產業，使游客得以沉浸式地體驗民族特色文化，正是推介優秀民族文化的契機。

四、結論及建議

從丹巴縣外向流動人口的回歸模式不難推斷，在文旅融合發展的路徑當中，文旅資源是基礎，而具有本地文化歸屬感的人，則是文旅融合發展可持續的關鍵，同時具有本土文化語境生活背景和人才，則是故鄉建設的主要力量。換言之，故鄉的文化歸屬感及故鄉認同，亦即“鄉愁”之情，在精神層面上主導了外向流動人口的回歸，從而實現了鄉村地區文旅融合產業可持續發展。優秀民族文化傳統是外向流動人口回歸的基礎和必要條件，也是“鄉愁”的情緒之源。先有獨一無二的故鄉，才有鄉愁。而在民俗傳統與民族認同雙重維度所維系的動力下回歸的人才，也是振興鄉村、建設全面小康社會所不可或缺的智力支持。這部分人一方面具有更為開闊的視野，另一方面，這一群體熟悉本土民族文化特質，更能夠在先進發展理論的指導下，摸索出最適應本土實際情況的發展策略，從而具有針對性地、高效地踐行全面小康發展方略，實現藏地鄉村發展振興及藏區社會的全面小康建設。

綜上，無論從文旅產業的一般經驗和理論角度，還是從丹巴縣文旅產業開發實踐之個案所體現出的實際現象角度，均能夠得出如下結論：優秀的地域民族文化與地區文化旅游產業開發之間，無疑應當具有相互強化、相互促進的正向反饋作用。

在此意義上，這一結論具有普適性，能夠推廣適用于包括藏區在內的大多數具有地域文化特色的區域。文旅融合發展在當前社會語境下，既是適應藏區特殊地理條件和自然環境的最優經濟發展策略之一，也有利于在經濟發展過程中同時促進社會穩定、有利于全面提升藏區人民物質生活水平；與此相應地，要開發文旅產業，就必須要繼承、保護和發揚優秀的民族文化傳統，推介優秀的地域特色民族文化，保護民族文化語境及作為文化重要載體的少數民族母語；而人們立足于民族文化傳統的族屬意識以及高度的民族文化認同感，則構成了文化旅游開發所不能缺少的精神基礎。