基于“互聯網+”的非物質文化遺產安徽花鼓燈的歷史起源及其傳承保護

張靜嘉

（阜陽師范大學音樂舞蹈學院 安徽 阜陽 236041）

1.安徽花鼓燈非物質文化遺產的藝術價值

花鼓燈是流傳于淮河流域的民間藝術， 其涉及地區涵蓋了安徽、江蘇、河南、山東、湖北等五省。花鼓燈以歌舞藝術形式為載體，是保存相對完整的民間藝術形式。 花鼓燈作為民間藝術的重要代表， 早在2006 年5 月20 日經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。 安徽花鼓燈以歌舞為戲劇演繹的藝術語境，其獨特的藝術風格吸引了無數民間愛好者。 僅安徽地區便有鄭派、馮派、楊派、陳派等眾多流派。 其舞蹈動作歡快熱烈、剛健樸實、風趣灑脫，同時也孕育了濃厚的鄉土氣息。其音樂元素取材十分廣泛，多來自地方民歌，節奏多變的基礎上婉轉纖柔的描繪出了人民群眾對于美好生活的向往。 因此，安徽花鼓燈非物質文化遺產的藝術價值代表了傳統文化魅力，其震撼力與代表性尤為突出，曾被周總理譽為“東方芭蕾”，也有美譽“淮畔幽蘭”的歷史鑒證。

2.非物質文化遺產安徽花鼓燈的歷史起源

相傳遠古時期，在淮河岸邊的涂山氏國，禹的后人為了紀念大禹和女嬌，在涂山上蓋起了禹王廟。 此后，每年農歷三月二十八日，便會在禹王廟會，鑼鼓喧天、載歌載舞的紀念大禹，也因此才演化出花鼓燈的民間藝術形式。 但花鼓燈真正有史可考應源于宋代，依據鳳臺縣志的相關記載， 花鼓燈早在宋代便流行于淮河流域的鳳臺及懷遠一帶。宋代以來采用詩歌、舞蹈、音樂演繹花鼓燈藝術形式的表演從未停止。通過人物、背景、情節、故事、形象、氛圍烘托藝術底蘊所展現出的生活事，成為花鼓燈藝術形式激發群體情緒的真正魅力。因而，漢族民間歌舞受到花鼓燈藝術形式的影響較廣，也是漢族民間歌舞藝術中極為重要的美學表現與特征。

花鼓燈把情節性的雙人歌舞展現的淋漓盡致，與情緒性的集體歌舞充分結合，演繹出完整的故事框架，描繪出不同歷史背景下人民群眾的生活遠景。 其花鼓燈藝術形式的出現，極度契合了宋代漢族民間歌舞的發展趨勢與潮流。雖然夏代說與唐代說從歷史發展角度預期了花鼓燈藝術形式的演化機理，但由于缺乏歷史考證資料并無法真正定奪其起源的時間節點。 故此，將花鼓燈藝術形式界定為史料記載的宋代并不為過。 后經歷明清時期的快速發展與演變，花鼓燈藝術形式的民間流傳度得到廣泛推進， 流行區域逐步擴展至以蚌埠懷遠為中心，輻射淮河中游地域。尤其在1932 年之后，淮河流域人民為了慶祝大災后的豐收將花鼓燈作為最重要的紀念方式，這一時期花鼓燈表演藝術得到了極大的發展支持，其舞蹈動作和音樂素材的豐富性也得到了廣泛補充。

3.非物質文化遺產安徽花鼓燈傳承與發展的局限性

3.1 后繼無人

與我國多數民間藝術遇到的發展困境類似，后繼無人成為非物質文化遺產安徽花鼓燈傳承與發展中最大的局限性。 相關報道顯示，雖然安徽花鼓燈的傳承者仍然活躍于民間舞臺，但花鼓燈藝術人的總體基數卻在逐年下降。尤其在缺乏針對性指導和傳承人的技藝傳授的情況下，花鼓燈的藝術水平已經極為有限，其表現形式也產生了單一化的發展限制。 往往農村主要勞動力常年外出打工，練習花鼓燈的時間已經極為有限。 只有在春節前后才能聚集更多的練習者，諸多演繹形式和動作技巧已經面臨失傳的危機。因而也降低了花鼓燈意識形式的觀賞價值與審美標準，且導致安徽花鼓燈藝術內涵趨向萎靡。

3.2 文化沖擊

受市場經濟的沖擊，物質條件成為諸多安徽花鼓燈傳承者無法承擔的傳承困境。 雖然改革開放初期，安徽花鼓燈曾經一度成為地方劇種的代表，演繹出對時代發展的美好期許。但社會經濟的快速迭代，人民物質條件越為豐富，其傳統觀念的價值歸屬越為淡薄。 與通俗易懂的現代舞蹈表演形式對比， 安徽花鼓燈藝術形式的民間認可度顯然偏低。 多元文化在現代社會的比重逐步占據了主流文化的價值傾向，迫使安徽花鼓燈的藝術形態被束之高閣。 諸多安徽花鼓燈藝術家缺乏表演的舞臺，讓安徽花鼓燈文化的傳播受到地域性制約。 因此，文化沖擊的弊端顯然存在，且對于安徽花鼓燈的傳承與發展造成了一定的阻礙。

3.3 重視不足

文化自信是一個民族認知自我接受世界的勇氣，安徽花鼓燈作為非物質文化遺產，在文化導向的功能上雖然具備了文化傳承的本質需求，但其經濟價值很難開發。故此，地方政府對于花鼓燈傳承與發展的重視程度也相對有限。花鼓燈藝術生態環境的重點保護并非其傳承者自身的責任，更加是一種社會責任與國家職責。 如對于花鼓燈傳承與發展的認識不足，在經濟扶持方面補充性不足，在保護方案落實方面的支持力度有限，則很難真正保護其文化傳承的可塑性與發展性。 基于此，重視不足也是非物質文化遺產安徽花鼓燈傳承與發展的主要局限性之一。

4.基于互聯網+的非物質文化遺產安徽花鼓燈的傳承與保護

4.1 搭建文化藝術展現平臺

在互聯網時代，非物質文化遺產安徽花鼓燈的傳承與保護，離不開網絡資源的扶持與傳播。 安徽花鼓燈的文化共識度受到多種文化形式的沖擊，本質上需要借助更大的平臺推廣其藝術形象的真實魅力，獲取更高的民間支持與普遍認知后，方能達到快速傳播和發展的目標。 傳承需要借助網絡平臺，展現其藝術魅力與價值，傳承和保護也需要網絡平臺的推廣。 故而，在網絡時代發展安徽花鼓燈的根本在于其網絡平臺的展現力。 只有得到網絡化的宣傳力度，方能將安徽花鼓燈推向公眾視野，獲取更高的群眾基礎與民間支撐力。 真正充分利用互聯網平臺的推廣力度，讓安徽花鼓燈的藝術價值再次發揚光大，獲取更多的民間支持與鼓勵。

4.2 開發網絡社交互動機制

安徽花鼓燈本身的藝術價值需要借助網絡平臺來傳播，但是也需要從中發掘更為有效的互動形式。 “互聯網+”的發展路徑中必須尋找全新的展現方法，雖然新媒體在傳播效果上尤為突出，但不能忽略安徽花鼓燈本身的藝術形態。如果僅以圖文、視頻等信息作為傳播方向，實則對網絡資源的開發也缺失了一定的互動效果。公眾之所以對安徽花鼓燈的了解知之甚少，完全在于“只看不言”的傳承限制。 如果無法與觀眾形成良好的互動，則民眾也無法真正了解安徽花鼓燈的藝術品味與價值。 基于此，在構建“互聯網+安徽花鼓燈”的發展路徑中，需要引入社交網絡平臺的宣傳維度。 在微信、微博、陌陌、快手等社交網絡品臺中充分展現安徽花鼓燈的藝術價值，充分講解安徽花鼓燈的藝術情趣，充分表達安徽花鼓燈的感悟，及時與終端受眾形成良好的互動，才能真正利用好互聯網工具保護安徽花鼓燈的藝術傳承效果與質量。

4.3 延展教育資源網絡對接

當前安徽花鼓燈最為關鍵的發展助力在于傳承人的培育。借助網絡資源，可將安徽花鼓燈的藝術價值充分體現。 但也需要積淀更多的文化素材，培育下一代安徽花鼓燈接班人的經驗累積。同時，需要從社會不同層面發掘具有培育價值的可塑性人才，讓安徽花鼓燈的傳承能夠發展壯大需要優秀的青年學者，前赴后繼的融入到安徽花鼓燈的藝術形式展現中。故此，藝術傳播路徑需要對接網絡教育資源，讓后繼人才培育成為傳承安徽花鼓燈藝術形式的主要驅動力，獲取網絡教育資源之后，定期整合教育素材中的動作技巧與音樂元素，真正激發后續傳承者的體驗感知，融入到傳承安徽花鼓燈藝術理念的道路中，將安徽花鼓燈視為終身藝術理想。

4.4 收集民間終端反饋信息

在傳播安徽花鼓燈藝術文化形式后，不能僅憑當前傳播效果而沾沾自喜，真正能夠激發其傳承活力和民間普遍保護意識的關鍵在于反饋，是否獲得普遍民眾的支持反饋，是否得到民間團體的積極反饋，是否獲取了更高的文化扶持反饋， 均為總結終端反饋信息的必然要素。在其發展路徑中，隨意定奪傳承形式并不會起到實質性作用。 只有立足于網絡資源的動態管理，激發民間普遍練習的文化精神，從中提煉具有積極價值取向的反饋信息，才能證明安徽花鼓燈的文化價值被深度開發。 在實踐過程中，需要將安徽花鼓燈的藝術表現手法在民間廣泛傳播，同時需要從互動中借助網絡媒介收集民眾情緒、看法、意見，匯總成冊作為普遍研究數據。進而分析安徽花鼓燈的藝術價值是否得到普遍共識，是否能夠支持安徽花鼓燈的文化傳播與發展，是否能夠助力于安徽花鼓燈的傳承與保護。

5.結語

綜上所述，安徽花鼓燈具有悠久的文化歷史背景，是我國極為重要的非物質文化遺產。 在其傳承與保護的過程中，需要借助網絡平臺的傳播性，開發網絡資源的對接性，支持反饋信息的時效性，延展出互聯網時代的先進性，方能助力于安徽花鼓燈的傳承與保護，為我國民間藝術開創更為廣泛的發展空間與文化氛圍。