簡談青銅器之一：國之重器天人俱享

牛道德

一件文物藝術品，并不是簡單的一件器物，其背后的歷史事件、領袖人物、名勝古跡、經濟建設、發明創造等，無一不是當時的風土人情、政治經濟、人文藝術等的鮮活寫照。本刊將開設專欄，講述文物藝術品背后的故事，以饗讀者。

國家有國之重器，最典型的“九鼎”就是國家政權的象征。在這鐘鳴鼎食的時代，皇室、貴族是青銅器的擁有者，銅器是“子子孫孫永寶用享”之器，是地位尊卑的象征。作為古代尤其是先秦時期禮治社會政治、經濟權力的象征，王侯將相們所制造的青銅重器也被視為“受命于天”的代表，借以表明國家權力合法性的來源。

《史記·封禪書》中記載大禹“收九牧之金，鑄九鼎，鑄鼎于荊山下，各象九州物”是一匡諸侯、統治中原的夏王朝立國的標志。而“夏后氏失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。”則是表明每一次王朝的代興，“九鼎”便隨之易手。商周社會以嚴格反映等級制度的規章儀式，即所謂“禮”來維護政治、經濟權力，而祭祀則是溝通人、神，使人間秩序神圣化的中心環節。青銅器在祭器中占據了很大份額，是貴族宗室內部族長和作為天下“共主”的天子主持祭祀必備的禮器。置立于王室或宗廟內青銅禮器的轉移，實質上是權力與財富的再分配所帶來的政權轉移，“九鼎”作為中央政權的象征，誰占有了“九鼎”，誰就握有全國最高的政治權力。

所謂“國之大事，在祀與戎”，對于上蒼和先祖的祭祀歷來被置于國家的首要地位，用什么樣的器物和怎樣的規格進行祭祀，在史書和禮制中都有著詳細的描述和規定。在西周時期，統治階層形成了一套相對較完整的祭祀禮樂制度，按照不同的身份等級使用數量不同的青銅禮器。簡單來說就是天子（周王室）用“九鼎八簋”，諸侯（分封于各地的公、侯、伯、子、男）用“七鼎六簋”，卿大夫（為周王室或者諸侯國服務的大臣）用“五鼎四簋”，士（周代貴族的最低一級，介于卿大夫和庶民之間的一個階層）用“三鼎二簋或一鼎一簋”。

墨子總結道：“古者圣王必以鬼神為，其務鬼神厚矣。又恐后世子孫不能知也，故書之竹帛，傳遺后世子孫。咸恐其腐蠹絕滅，后世子孫不得而記，故琢之盤盂、鏤之金石以重之。”青銅器銘文末尾的“子孫永寶用”“子子孫孫永寶用享”“永寶用”等常見的結語，其意是希望“先祖之德行、功績、勛爵、美譽”和器物一樣不朽，寄托著一代代人對永恒的追索。青銅器承載起了人們對永恒的渴望和那些亙古不滅的厚重記憶，這種縱貫歷史的厚重記憶，正是支撐中華民族幾千年來一直能夠生生不息和興旺發達的精神源泉。