論王充的賢才觀

李文文

(西北大學(xué) 中國思想文化研究所，陜西 西安 710069)

0 引 言

王充作為東漢前期杰出的思想家，不僅一生努力想成為被人認可的賢才，而且形成了自己獨特的賢才觀。對王充的賢才觀前人也有討論，王繼蕊的《論王充的人才觀》側(cè)重從人才的標(biāo)準(zhǔn)、人才的作用、人才的形成和任用的角度討論王充的人才思想。[1]65黃仁賢的《談王充的人才層次論》論述了王充對人才不同層次的劃分。[2]43-44也有學(xué)者討論了王充對文士經(jīng)世致用能力的重視。[3]18但這些研究對王充思想中的賢才界定并不清晰，且很少聯(lián)系當(dāng)時的社會環(huán)境和王充的經(jīng)歷對其賢才思想做深入分析。因此，本文在前人研究的基礎(chǔ)上，擬準(zhǔn)確地呈現(xiàn)王充心目中的賢才形象，并聯(lián)系王充的經(jīng)歷和生活環(huán)境對其賢才思想做深入剖析。

1 何謂賢才？

王充僅存的著作《論衡》中，并沒有直接對賢才下明確的定義，但通過相關(guān)論述，可以歸納出具備哪些條件的人被王充認為是賢才。王充對一系列單一的賢才判斷標(biāo)準(zhǔn)做了反駁，這些單一標(biāo)準(zhǔn)總結(jié)起來“大略可以分為五類：一是成功見效，二是眾人稱善，三是清節(jié)自守，四是全身養(yǎng)性，五是才華橫溢”[4]449，既然以上都不能作為判斷一個人是否為賢才的唯一標(biāo)準(zhǔn)，那么又應(yīng)如何判斷呢？

然而必欲知之，觀善心也。夫賢者才能未必高也，而心明；智力未必多，而舉是。何以觀心？必以言……故心善無不善也；心不善無能善。心善則能辯然否。然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。[5]543

王充認為判斷一個人是否為賢才，要觀其心，看其是否心善。如何知道一個人心善？“必以言”，一個人心善則言行等皆善。又如何判斷人言是善的？“心善則能辯然否。然否之義定，心善之效明”，即言能辯事物的虛實，此言就是善言，說此言者就是賢才。除此之外，“夫無言則察之以文，無文則察之以言”，一個人的作文也可以判斷其是否為賢才，只要“論文以察實”[5]545，作文能反映事實，作文之人亦是賢才。由此可見，王充認為一個人說話、作文可以辯事物虛實，則此人就是賢才。

有人指出，王充心目中的理想人才是文人和鴻儒……關(guān)鍵是能學(xué)以致用。[6]19-20此論當(dāng)否？且看王充心目中的理想賢才形象：

故夫能說一經(jīng)者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文、連結(jié)篇章者為鴻儒。故儒生過俗人，通人勝儒生，文人踰通人，鴻儒超文人。故夫鴻儒，所謂超而又超者也。[5]278-279

很多學(xué)者把這段話看做是王充的人才層次論，認為儒生、文人、通人和鴻儒就是王充對賢才由低到高的劃分，其實謬矣。“夫儒生不覽古今，何知一永？不過守信經(jīng)文，滑習(xí)章句，解剝互錯，分明乖異”[5]262，這樣的儒生不能算作王充心目中的賢才，更何談居于賢才內(nèi)的某個層次？此處王充所做的劃分，只是就當(dāng)時知識分子不同的從事狀態(tài)來說的，并不是對賢才的層次劃分。說王充心目中的賢才形象是鴻儒沒錯，說王充強調(diào)賢才“凡貴通者，貴其能用之也”也沒有錯，但要看王充所強調(diào)的“用”是否為現(xiàn)代意義上的實用之義。

杼其義旨，損益其文句，而以上書奏記，或興論立說，結(jié)連篇章者，文人鴻儒也。好學(xué)勤力，博聞強識，世間多有；著書表文，論說古今，萬不耐一。然則著書表文，博通所能用之者也。[5]278

王充所強調(diào)的“用”特指“著書表文”。而判斷賢才高低的標(biāo)準(zhǔn)，不僅要看作文質(zhì)量是否“辯然否”，還要看作文的量之多少，所謂“如皆為用，則多者為上，少者為下”[5]582。王充正是從作文的質(zhì)和量來判斷賢才的高低的。他并沒有明確為賢才劃分等次，只是在用語上有“大才”“中才”“小才”的區(qū)別，且對這些區(qū)別沒有明確地討論。

王充把“著書表文”作為判斷賢才最主要的標(biāo)準(zhǔn)，并不是說他心目中的賢才只會“著書表文”，其他一概不論。王充強調(diào)“才劣不逮，不成純賢”[5]175，說明其對賢才學(xué)識的重視。且“夫不孝之人，下愚之才也”[5]204，說明王充也強調(diào)賢才的道德品行。以“《程材》所論，論才能行操，未言學(xué)知之殊奇也”[5]251來看，王充強調(diào)一個人只有才能、行操和學(xué)識并重才能被稱為賢才，只不過“夫內(nèi)是外無以自表者，眾亦以為不肖矣”[5]543，而自表的東西就是可見、可量化、可評判的能“辯然否”的言和文。

2 如何成為賢才？

如何才能成為賢才？首先要說明賢才是先天還是后天造就的。王充承認“人稟元氣于天，各受壽夭之命……人體已定，不可減增。用氣為性，性成命定。體氣與形骸相抱，生死與期節(jié)相須。形不可變化，命不可減加”[5]30。即人因稟氣不同而資智各異，從“用氣為性，性成命定”來說，每個人從一出生就決定了能不能成為賢才，所謂“至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類圣賢，故有為也。天地為爐，造化為工，稟氣不一，安能皆賢？”[5]368這似乎是先天成才論，但王充并不贊成人因為先天氣稟不佳而放棄后天的努力，所以王充又說：“凡含血氣者，教之所以異化也。”[5]39且不細論王充的人性論究竟如何，只承認人可以通過后天努力而改變這一點，就為其后天成才說奠定了理論基礎(chǔ)。

要成為賢才，需要接受教育，所謂“文才雕琢，知能十倍，教訓(xùn)之功而漸漬之力也”[5]36，在他人的教育下，人不僅可以增進知識，也能學(xué)到作為賢才最必要的“文才雕琢”之才能。當(dāng)然，沒人教通過自學(xué)也可成才。“人才有高下，知物由學(xué)，學(xué)之乃知，不問不識。”[5]521如何學(xué)呢？“夫一經(jīng)之說，猶日明也，助以傳書，猶窗牖也。百家之言，令人曉明，非徒窗牖之開，日光之照也。是故日光照室內(nèi)，道術(shù)明胸中”[5]272，王充專門強調(diào)讀百家書，學(xué)百家之言，通百家之學(xué)。為什么特別強調(diào)讀書的博通呢？這與他學(xué)習(xí)成才的目的有關(guān)：“凡學(xué)問之法，不為無才，難于距師，核道實義，證定是非也。”[5]180王充認為做學(xué)問根本上要求實，訂正事物的是非，而要達到此目的，非博通不能為之。這與他強調(diào)賢才作文要“辯然否”的標(biāo)準(zhǔn)是一致的。

才能和學(xué)知可以通過教與學(xué)獲得，那作為賢才必需的行操如何具備呢？

問曰：“佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗？”曰：“富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有饑渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍；小人縱貪利之欲，踰禮犯義，故進得茍佞，茍佞則有罪”。[5]236

人情心的不同導(dǎo)致了人行操的不同。以禮義來控制自己的情欲，進而使自己的行操符合禮義規(guī)范，就可以擁有良好的品行。綜上所論，王充認為成才除了先天氣稟的因素之外，主要是后天的廣博學(xué)習(xí)和自覺的操行修養(yǎng)。

3 賢才的出路

在論述清楚如何成才之后，還需說明賢才的出路問題。“故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗。”[5]568賢才要么在朝廷任職盡忠，有助于教化世人；要么著書立說，針砭時弊，有助于矯正世俗。

賢才如何才能“進則盡忠宣化，以明朝廷”呢？王充說：“案諸為人用之物，須人用之，功力乃立。”[5]268朝廷首先要給賢才盡忠宣化的機會，賢才才有可能“以明朝廷”。如果賢才都沒有“盡忠宣化”的機會，那么何談發(fā)揮賢才的作用？

文章滂沛，不遭有力之將，援引薦舉，亦將棄遺于衡門之下，固安得升陟圣主之庭，論說政事之務(wù)乎？[5]266

賢才需有人舉薦才可能被朝廷賞識。王充所處的東漢前期，讀書人主要是通過良好的學(xué)識和操行而獲得聲譽，由官員舉薦到朝廷任職，此即當(dāng)時盛行的察舉制。這也是王充為什么如此強調(diào)有人舉薦對賢才“盡忠宣化”的重要性。但問題在于，當(dāng)時察舉制存在嚴重的察舉不實現(xiàn)象，優(yōu)秀的普通讀書人很難被有權(quán)勢的人舉薦而得到重用。再者，“夫以大才干小才，小才不能受，不遇固宜”[5]2，王充深刻地洞察到察舉中勢利和嫉妒的人性陰暗面。由于有權(quán)勢的利益既得者大多對有操行和學(xué)識的賢才存在嫉妒心理，因此對普通讀書人來說，由舉薦而“盡忠宣化”的出路大多前途渺茫，充滿了不確定性。

是故才高行厚，未可保其必富貴；智寡德薄，未可信其必貧賤。或時才高行厚，命惡，廢而不進；知寡德薄，命善，興而超踰。故夫臨事知愚，操行清濁，性與才也；仕宦貴賤，治產(chǎn)貧富，命與時也。命則不可勉，時則不可力。[5]12

故而王充只能把出路的不確定性歸結(jié)為個人的時命。他雖然本著理性的態(tài)度分析了賢才沒有仕途出路是由人為因素導(dǎo)致的，所謂“夫鄉(xiāng)里有三累，朝廷有三害。累生于鄉(xiāng)里，害發(fā)于朝廷。古今才洪行淑之人，遇此多矣”[5]7，但還是無法完全以現(xiàn)實的理性代替不可知的偶然性時命。只要聯(lián)系當(dāng)時那個讖緯盛行的時代，王充把賢才的出路無奈地歸結(jié)于時命也無可厚非。

既然“盡忠宣化”的仕途很難實現(xiàn)，就只能“退則稱論貶說，以覺失俗”。這條出路相對于不確定地等待著被人舉薦來說要保險很多。王充認為，“蓋材知無不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。出口為言，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希”[5]558。其實，所謂人才的出路問題，不僅是外在制度的不確定性問題，而且是個人價值選擇的問題。

或曰：“著書之人，博覽多聞，學(xué)問習(xí)熟，則能推類興文。文由外而興，未必實才學(xué)文相副也……曰：“此不然。周世著書之人，皆權(quán)謀之臣；漢世直言之士，皆通覽之吏；豈謂文非華葉之生，根核推之也？”[5]281

王充想說明著書立說的賢才不是沒有智謀、不能立功的書呆子，其同樣可以建功立業(yè)，實現(xiàn)自己的價值。對于其他出路，王充沒有明確地宣揚和提倡，即使是大多數(shù)賢才可能會選擇的隱逸一途，王充認為，“大賢之在世也，時行則行，時止則止，銓可否之宜，以制清濁之行……有高才潔行，無知明以設(shè)施之，則與愚而無操者，同一實也”[5]541-542。由此可知，王充還是傾向于積極經(jīng)世的。那么，上面賢才的兩條主要出路，王充更傾向于哪一條呢？這就要考察王充自身的經(jīng)歷與他賢才思想的關(guān)系。

4 賢才的自白

有關(guān)王充的經(jīng)歷主要在《論衡》的《自紀篇》《對作篇》以及《后漢書·王充傳》中可見，按時間來說肯定《論衡》中的相關(guān)記載更可靠，但對《論衡》中王充的自述要帶著審慎的態(tài)度來分析，不可全信。就與王充賢才觀密切相關(guān)的篇章來說，周桂鈿等認為“《程材》《量知》《謝短》《效力》也是同期之作。而與這四篇編在一組的《別通》《超奇》《狀留》卻較晚寫成”[4]150。鐘肇鵬認為以上數(shù)篇是在建初七八年之后，蓋建初末、元和中所作。[7]82-83由于我們無法確定有關(guān)王充賢才思想的篇章具體是在什么樣的情境下創(chuàng)作的，故只能放在這整個較長的時段進行考察。從傳記看，此一時段王充整個的經(jīng)歷是，有機會出來做幾年官，但長時間得不到重用便辭官去作文，作文一段時間有機會又去做官，不如意又回去著書立說，如此反復(fù)。王充的經(jīng)歷反映在他的賢才思想上恰恰說明這一時段他始終在“盡忠宣化”和著書立說的出路之間徘徊。但總體來說，“盡忠宣化”的仕途始終是王充的首選，這條路不如意才會選擇著書立說。隨著時間的消磨，王充也漸漸認識到“盡忠宣化”之途的渺茫，所以他更加注重著書立說的出路，這之間其心理肯定經(jīng)歷了復(fù)雜的反復(fù)轉(zhuǎn)變，只不過由于史料所限，不能詳細地呈現(xiàn)出來。所以不能一概而論說王充一直傾向于某條出路。

從以上分析可以明顯看到，王充的經(jīng)歷深刻地影響了他的賢才思想。從他的成才思想來說，亦是如此。王充強調(diào)成才的先天因素，一部分也是對自己長期郁郁不得志的壓力之排遣。他強調(diào)成才中廣博之學(xué)的重要性，不就是王充自己“好博覽而不守章句。家貧無書，常游洛陽市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂博通眾流百家之言”最明顯的寫照么？再說王充理想中的賢才形象，那個才能、行操和學(xué)知并重，尤其強調(diào)能“著書表文”“辯然否”的理想賢才形象，不就是王充自己嗎？王充不僅“鄉(xiāng)里稱孝”[8]1629，而且自己坦言：“《論衡》篇以十?dāng)?shù)，亦一言也，曰：‘疾虛妄。’”[5]413。他在《自紀篇》的對白中說：

或戲曰：“所貴鴻材者，仕宦耦合，身容說納，事得功立，故為高也。今吾子涉世落魄，仕數(shù)黜斥，材未練于事，力未盡于職，故徒幽思屬文，著記美言，何補于身？眾多欲以何趨乎？”答曰：“……高士所貴，不與俗均，故其名稱，不與世同。身與草木俱朽，聲與日月并彰；行與孔子比窮，文與楊雄為雙，吾榮之。身通而知困，官大而德細，于彼為榮，于我為累。”[5]583-584

王充雖不在文章上稱自己是賢才，但和孔子、揚雄自比，和高士同論，這更明顯地體現(xiàn)出王充心目中理想的賢才形象，至少在晚年，其實就是自己。盡管王充可能在寫《論衡》時沒有意識到他把自己的形象外化成了文章中的理想賢才形象，但在《論衡》一書中，“處理這個‘大時代’中才士處境的問題。”[9]204這是不刊之論。也有學(xué)者認為王充寫《論衡》的目的是“疾虛妄”，“疾虛妄”才是核心問題。但“虛妄顯于真，實誠亂于偽”，“疾虛妄”的目的是為了“顯真實”。“顯真實”又是為了什么呢？“圣人作經(jīng)，藝者傳記，匡濟薄俗，驅(qū)民使之歸實誠也……故夫賢圣之興文也，起事不空為，因因不妄作。作有益于化，化有補于正……”[5]568-569，其最終的目的還是要教化世俗。那么教化世俗又是為了什么呢？

實際上，王充在“疾虛妄”而“顯真實”的總原則下，通過著書作文，更想向世人辯白別人對他的“虛妄”認識，以呈現(xiàn)“真實”的自己——才能、行操和學(xué)知并重，能“著書表文”“辯然否”，由此希望取得他人的舉薦。退一步也可以通過學(xué)術(shù)上的“疾虛妄”而“覺失俗”，進而像孔子一樣“名傳于千載”。所以，整部《論衡》不單單是一部學(xué)術(shù)上的“疾虛妄”之作，更是王充為自己尋找出路的自白和自薦書。對此，可能有學(xué)者會說，王充說自己“充性恬淡，不貪富貴。為上所知，拔擢越次，不慕高官；不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。比為縣吏，無所擇避”[5]576，這是他晚年在《自紀篇》中描述自己的，代表他晚年主動放棄仕途的心態(tài)，但筆者認為不能以此概括王充一生的心態(tài)。再者，王充說自己不好功名仕途，并不代表他真的就是如此。鄧紅說王充是“一個曾經(jīng)狂熱地追求過榮華富貴，曾經(jīng)分享過一些殘湯剩水，又老是再三再四地表白自己不喜歡榮華富貴的人，一定是個對榮華富貴很在意的人，由于自己得不到，才把那份榮華富貴說成是不屑，就如把吃不著的葡萄說成是酸的那樣。”[10]20也有學(xué)者說“王充的理論，并不是為著‘建立一理論的興趣’而發(fā)展出來的。他是基于與人爭勝、炫鬻才華的樂趣，以及宣漢頌世的目的而建立的”[9]213。王充可能也有這方面的動機，但很難說王充不顧自己的出路，以文為戲。他的根本目的是基于自己不如意的出身、不得志的人生經(jīng)歷以及別人對他的嘲諷，包括生存的壓力而給自己謀出路。

徐復(fù)觀曾經(jīng)精辟地指出兩漢的知識分子在大一統(tǒng)的專制政治下充滿了壓力感，這是理解兩漢思想的基礎(chǔ)。[11]167-173在大一統(tǒng)政權(quán)控制人才出路的體制下，讀書人不得不面對如何找到生存和理想的出路的問題。王充要尋找出路，尤其還想尋個好出路，就必須面對自身出身和時代帶給他的與生俱來的壓力。王充作為當(dāng)時的敏感知識分子，把這種個人與社會、理想與現(xiàn)實、壓力逼迫與出路尋找的交織淋漓盡致地體現(xiàn)在自己的賢才思想中。相對于兩漢的其他思想家而言，董仲舒認為“賞罰用于實，不用于名；賢愚在于質(zhì)，不在于文”[12]212，判斷賢才主要看其德行與功績的質(zhì)；桓譚理想中的人才是“才高卓絕，竦峙于眾，多籌大略，能圖世建功者”[13]7；王符認為“知賢之近途，莫急于考功”[14]81。這些思想家主要是從外在事功來評判賢才，而王充卻從內(nèi)在自我出發(fā)，以自己擅長的著書表文“辯然否”作為判斷賢才的主要標(biāo)準(zhǔn)。王充面對時代帶來的巨大壓力，能批判當(dāng)時虛妄的政統(tǒng)士風(fēng)而特立獨行，堅持求真求實做真我，努力成為理想的賢才，是對自我存在意義的肯定和自我價值的追尋，表現(xiàn)出自我獨立的精神。這也正是王充賢才觀的當(dāng)代價值之所在。