人們為什么承受不了真相

石勇

“真相”，無論是內心的真相，還是社會事件的真相，似乎是一個奢侈的、值得追求的東西。它是褒義詞，預設了是有價值的。

原因很簡單，知道真相，人們在心智上好像才能對自我和世界有一個把控。那種被不確定性和茫然無知淹沒的感覺是很難受的。如果“真相”還跟社會食物鏈聯系起來，從道理上更有知道的必要了，因為真相涉及了社會食物鏈的具體設計和運作。

但無數事件顯示，無論是內心的真相，還是社會事件的真相，如果不是讓人們發泄或找到娛樂性的談資，很多人其實并不想知道，甚至非常害怕。他們的口頭禪常常是“知道真相又有什么用？只會更加痛苦！”

這很有意思，頗有探究的必要。

在我看來，直面真相，應該是一個人最基本的心智能力。難道它超出了這種心智能力嗎？

我想到了弗洛姆所說的“逃避自由”的心理機制。自由嘛，大家都想要，也是值得追求的，雖然弗洛姆所說的更多是存在意義上的自由，但同樣如此。

可還是有無數人逃避自由。在一個社會中，存在著各種逃避自由的心理機制。弗洛姆舉了納粹德國的例子。而在美國，娛樂行業也是典型的逃避自由的心理機制。

原因在于，自由這種狀態不是什么也不用干就能享有，它需要一定的心智能力去撐起來。它意味著獨立，不依賴任何人，而只能靠自己。而這樣一來，自由就有一個負效應，一個人會感覺到孤獨、無力。這很難受，會威脅心理生存。所以，只要有一種心理機制，可以讓他們寄生在一個好像很有力量感和價值感的抽象實體那兒，人們就會逃避自由，避免承受自由之重。

真相與此類似。人們在頭腦上預設真相值得追求，但在心理上，它可能意味著一種殘酷，并不敢承受。這是頭腦和心理的分裂。而為了心理生存，他們需要阻止頭腦去知道。

人們在頭腦上預設真相值得追求，但在心理上，它可能意味著一種殘酷，并不敢承受。

我發現，有三種東西阻礙了人們去直面真相。

第一種是真相非常殘酷，對心理生存的打擊非常大，可能超出人的承受能力。這個時候，人們一定要逃避或否認，至少在必須接受之前，先要逃避或否認，有一個緩沖。最典型的例子是一個人長期以來一直相信某個東西，為此投入了太多的心理能量，有一天突然發現這是非常荒謬的，他可能接受不了這個事實，于是傾向于否認。也許有這么一個緩沖后，他能夠面對了，但也許還會一直否認下去。

第二種是，人們缺乏內在和外在實力去承受真相。比如你告訴羊，他是被狼吃的，對內心弱小又沒有社會實力的扭曲羊、認命羊來說有什么意義呢？他沒有格商來面對的。畢竟，他找不到任何心理優勢，好像也沒有機會去改變這個食物鏈中自己的處境。所以，體驗到“狼吃羊”這個真相，只會讓他體驗到痛苦和絕望。他受不了這個東西。還不如裝著并沒有狼吃羊這回事，甚至幻想狼和羊是其樂融融的一家。

第三種非常隱秘，涉及一個社會在認知上的知識生產模式。本來，在一個人身上出現的很多行為，或一個社會事件的發生，絕大部分是“機制”的產物，無論是心理機制還是社會機制。但“機制”是很復雜的東西，要去搞清楚，超出多數人的心智水準，于是一些本來也是半桶水的人就耍了一個花招，進行偷換，把“機制”偷換成“實體”，認為是某個實體導致的。比如，把人的貪婪、嫉妒等各種劣行一律稱之為“人性”，好像它就是人的各種行為的來源。

這是表象而不是真相。但人們已經被表象嚇怕了，把它當成了真相。