趙慧玲
(南開大學 馬克思主義學院 天津 300350)
習近平總書記在紀念馬克思誕辰200周年大會上的講話指出:“從《共產黨宣言》發表到今天,170年過去了,人類社會發生了翻天覆地的變化,但馬克思主義所闡述的一般原理整個來說仍然是完全正確的。”[1](P25)《共產黨宣言》(以下簡稱為《宣言》)自1848年問世以來,對無產階級的革命運動產生了重要影響和指導作用,它作為科學社會主義第一次完整表述的歷史性文件,曾被譯成多國文字廣泛流傳。隨著歐洲革命形勢的轉變,馬克思和恩格斯所處的社會歷史背景和理論認知結構都發生了巨大的變化。為了保持《共產黨宣言》的完整性和發展性,自1872年起馬克思恩格斯在保持《共產黨宣言》原文不動的基礎上作了七篇序言,通過序言的方式對主要內容進行完善和補充。其中《〈共產黨宣言〉1872年德文版序言》是在紀念巴黎公社革命一周年之際,馬克思和恩格斯為德國社會民主工黨的中央機關報即《人民國家報》編輯部出版的《共產黨宣言》的德文本合寫的序言。他們在序言中表示:隨著國家、政治形式和經濟發展模式發生的重大變化,“這個綱領現在有些地方已經過時了”。許多學者抓住馬克思和恩格斯在序言中關于“過時”的言論,就斷章取義地認為馬克思主義理論已經“過時”了。列寧對此表示否認,他認為這是對馬克思主義的誤解,也是對《共產黨宣言》的歪曲,是沒有讀懂《共產黨宣言》,沒有理解序言中所包含的“修改”的意義而導致的誤解。馬克思恩格斯提出的“過時”,是在發展的歷史條件下對《宣言》中提到的某些問題的科學評價,從長遠意義來看,其實質是對《共產黨宣言》中基本原理的堅持和發展。
1848年2月,馬克思和恩格斯受倫敦代表大會的委托,起草并發表了《共產黨宣言》。這是現實工人階級革命的需要,是根據當時的客觀歷史條件形成的,具有一定的歷史性。1872年,巴黎公社革命一周年之際馬克思和恩格斯為《共產黨宣言》的德文版撰寫序言。距離《共產黨宣言》發表的25年間,世界歷史發生了翻天覆地的變化,為馬克思和恩格斯重新認識《共產黨宣言》的基本原理提供了主觀因素和實踐基礎。
1.《共產黨宣言》是工人階級革命的需要。18世紀60年代,由于原有的工場手工業已經不能滿足日益增長的市場需求,英國、法國、德國等相繼爆發了工業革命,隨著革命的不斷推動,蒸汽機和機器逐漸普及和發展,現代化大工業在歐洲不斷發展壯大,在工業、航海業和鐵路交通等技術革命的推動下各國生產力不斷提高,并帶動資產階級日益占據統治階級的主導地位。與之相反,在這一時期“工人變成了機器的單純的附屬品”,[2](P407)他們不僅承受著競爭的壓力,還受到資本家階級的剝削和壓迫,階級之間的對立逐漸簡單化,成為兩大敵對的陣營,即資產階級和無產階級。隨著工業的發展,資本越來越集中在資本家的手中,而機器生產下的勞動差別越來越小,工人的生活日趨貧困,這導致工人階級同資產階級的矛盾和斗爭日益加劇,抵抗資產階級的形式和程度也在各個發展階段呈現出不同的狀態。最初是工人自發地破壞生產力,搗毀生產工具等,其目的是“恢復已經失去的中世紀工人的地位”。[2](P408)隨后工人建立了反對資產者的聯盟,并將這些斗爭轉化為有意識的、自覺的斗爭來實現他們的經濟目標即“保衛自己的工資”。19世紀30年代以后,歐洲相繼爆發了三大工人運動,推動無產階級作為獨立的政治力量登上了世界歷史的舞臺。
《共產黨宣言》正是在立足現實的基礎上,結合資本主義不斷發展和無產階級登上歷史舞臺的社會歷史背景形成的社會主義文獻。18世紀到19世紀正是資本主義發展的強盛時期,《宣言》中的很多論斷和觀點都是結合當時的社會歷史條件而形成的,符合當時歐洲的社會環境和歷史發展趨勢,具有一定的社會歷史特點。正如1872年德文版序言中所言,到目前為止,“《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的”,[2](P376)《宣言》的一般原理在工人組織中的廣泛傳播進一步提高了工人階級的革命意識和革命目標,為工人階級的革命實踐提供了科學的理論指導。
2.二月革命和巴黎公社的革命實踐要求馬克思恩格斯堅持和發展《共產黨宣言》。《宣言》是在二月革命爆發之前送去付印的,因此1848年席卷整個歐洲的二月革命和1871年2月的巴黎公社革命運動的實際經驗并沒有囊括在《宣言》之中。馬克思和恩格斯在1872年撰寫的序言中表示,歷經25年的時間,社會發生了巨大的變化:工人階級政黨不斷發展壯大,資產階級革命和無產階級革命相繼發生。從二月革命的實踐經驗以及巴黎公社使得無產階級第一次掌握政權的革命經驗來看,《共產黨宣言》中的某些地方已經過時了。然而,僅從馬克思恩格斯所說的“這些綱領中的某些地方已經過時”就斷言馬克思主義基本原理的過時,這是不正確的。兩次革命的實踐檢驗,為《共產黨宣言》提供了新的檢驗平臺,也賦予了它更為全面、切合實際的全新理解。革命實踐中馬克思恩格斯形成的對無產階級革命理論的新認識和新理解,成為他們堅持和發展《共產黨宣言》基本原理的主觀原因。
1848年歐洲革命是一場席卷歐洲大部分國家的資產階級民主革命,此次革命與以往相比最大特點是,無產階級在革命中作為一支獨立的力量發揮作用。尤其在1848年2月法國的巴黎工人舉行武裝起義,同盟中央委員會號召各共產黨人積極投入革命,實現了共產黨人的第一次偉大實踐。但是在這場革命中,“正如在七月事變中工人爭得了資產階級君主國一樣,在二月事變中他們爭得了資產階級共和國。”[2](PP452~453)資產階級不僅拋棄了自己的天然同盟軍農民,并且利用國家機器對工人階級進行殘酷的鎮壓,而無產階級在歐洲這場革命實踐中尚未成熟,最終導致了革命的失敗。馬克思和恩格斯直接參加了1848年的德國革命,親身的經歷為馬克思和恩格斯重新認識和理解無產階級革命運動理論提供了客觀實踐基礎,他們認識到:無產階級“要在資產階級共和國范圍內稍微改善一下自己的處境只是一種空想”,[2](P469)無產階級只有掌握政權,首先成為統治階級,才能真正爭得民主。
1848年二月革命失敗后,到了19世紀50年代到60年代,隨著社會生產力的進一步發展,歐洲各資本主義國家相繼從自由向壟斷資本主義過渡,對資本的擴張程度日益加大,導致資產階級和無產階級之間的斗爭越來越加劇,工人運動從經濟斗爭轉向政治斗爭,歐洲工人階級政黨組織也紛紛建立,如1864年建立的“國際工人協會”(第一國際),1870年建立的國際巴黎支部聯合會等在無產階級革命中不斷發展和壯大起來。其中國際巴黎支部聯合會的建立為巴黎公社革命提供了思想條件,培養了骨干力量。
1871年3月18日,法國巴黎工人階級發動了武裝起義,推翻了資產階級的統治,建立了世界歷史上第一個工人階級政權——巴黎公社。但由于當時正處于資本主義發展的上升階段,社會主義制度取代資本主義制度的客觀歷史條件還遠未成熟,再加上國際國內的階級力量對比對無產階級不利,公社存在72天之后,在俾斯麥反動政府的幫助下被法國梯也爾政府絞殺而宣告革命的失敗。這次革命的經驗和教訓讓馬克思和恩格斯逐步認識到,工人階級不能只是簡單地掌握國家機器就可以,而應該通過暴力革命打碎資產階級國家機器,建立無產階級政權,并最終實現工人階級的政治解放乃至全人類的解放。此外,巴黎公社雖然只是短暫時間內的掌權,但在經濟、政治和教育等方面采取了一系列措施,如實現政教分離;廢除舊的官僚機構,建立新的國家機關即共設委員會;公社同時是監管立法和行政的機關等。這些措施進一步豐富發展了馬克思和恩格斯對無產階級國家政權的管理方面的認識,對完善和發展《共產黨宣言》奠定了實踐基礎。
從時代背景來看,工業革命的發展和工人階級革命的需要為《共產黨宣言》的形成和發展奠定了堅實的社會基礎;二月革命和巴黎公社的歷史性發展,亦為馬克思和恩格斯堅持和發展《共產黨宣言》中的基本原理提供了主觀因素和實踐基礎。既堅持又發展的科學態度,充分展示了馬克思和恩格斯在對相關理論的認識過程中經歷了從理論上的“解釋世界”向實踐上的“改造世界”的歷史性轉變,是對《共產黨宣言》的不斷完善和深化。
馬克思恩格斯認識到社會歷史條件變化給《共產黨宣言》帶來的挑戰,但是這并未影響他們對這一綱領中基本原理的堅持和運用。
1.社會歷史條件雖然發生變化,但仍然堅持“一般原理”。歷經25年,世界歷史發生了巨大的變化。1848年的二月革命、1857年的印度反對英國殖民主義壓迫的民族起義、1860年美國的南北戰爭、1861年的俄國農奴制改革以及1871年的巴黎公社革命等,這些歷史性的變化都是馬克思和恩格斯撰寫《共產黨宣言》時沒有出現過的,因此《共產黨宣言》在一定程度上具有社會歷史性。但是,正如恩格斯在1872年德文版序言中所說的,“不管最近25年來的情況發生了多大的變化,這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的。”[2](P376)所謂“一般原理”就是指馬克思和恩格斯的兩大發現之一:歷史唯物主義。這一思想恩格斯在1883年德文版序言中系統指出:第一,經濟基礎及其產生的社會結構是政治和精神的歷史的基礎;第二,從原始土地公有制解體以來的全部歷史都是階級斗爭史,階級斗爭是社會發展的直接動力;第三,只有擺脫剝削、壓迫和階級斗爭,才能從剝削社會中解放出來。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》的序言中多次強調這一唯物史觀基本原理的正確性,體現他們對這一原理的堅持的態度,同時也是對科學社會主義的堅持。
2.社會主義文獻沒有詳盡,但仍然堅持階級斗爭原理。對于形形色色的社會主義思潮的批判,1872年德文版序言中明確指出,這一批判主要集中在反動的社會主義、保守的或資產階級的社會主義、批判的空想的社會主義和共產主義等,這些社會主義思潮都是在1847年較為流行和廣為傳播的社會主義形式。雖然,《宣言》對這些形形色色的社會主義思潮的批判沒有詳盡,但是馬克思通過對他所列舉的各種社會主義思潮的批判,抓住其實質性問題,并提出了無產階級斗爭的基本原理。
《宣言》通過分析、批判這些形形色色的社會主義思潮表明,盡管它們形式不一,但都存在著一定的弊端,就如列寧所說的:“它們不懂得歷史運動的唯物主義原理,不能分別說明資本主義社會中每個階級的作用和意義”[3](P305),只是通過具有特征性的詞句例如“正義”“人民”等,來掩蓋所謂民主階級變革的資產階級實質。首先,從世界觀的高度考察,各種社會主義和共產主義流派所表現的形式不盡相同,但是他們在世界觀上有共通之處,即受到當時社會生活的局限,他們在理論思維上不能超越近代哲學所具有的思維方法,堅持的是唯心主義的觀點,例如,反動的社會主義,堅持唯心史觀,資產階級和空想的社會主義堅持英雄史觀,小資產階級的社會主義則堅持倒退的歷史觀;其次在階級利益上,有的社會主義雖然打著為無產階級利益著想的幌子,但其實質都是代表他們自己的利益,他們不可能真正代表無產階級的利益,即使是空想社會主義者,他們將自己置身于無產階級之外,凌駕于無產階級運動之上,希望通過自己的天才實現社會的美好;最后,在對待資產階級的統治問題上,這些社會主義流派只希望通過經濟的、和平的方法克服資產階級社會的弊端,沒有從根本上認識到階級產生極其對立的物質根源。[4](P96)馬克思和恩格斯在此基礎上指出工人階級只有通過暴力革命,推翻資產階級的剝削統治,變革原有的生產力和生產關系,才能真正實現無產階級的解放。
雖然1847年以后,形形色色的社會主義思潮仍然不間斷地出現在當時的社會中,但是仍然脫離不了馬克思和恩格斯在《宣言》中所批判的形形色色的社會主義思潮所具有的共同問題和弊端,正如20世紀末蘇聯改革過程中,戈爾巴喬夫提出的“人道的民主的社會主義”是與馬克思主義完全背離的,同《宣言》中所提到的反馬克思主義思潮的性質是一致的,它們凌駕于無產階級之上,脫離了歷史運動中的唯物主義原理。因此,雖然《宣言》對形形色色的社會主義思潮的批判僅僅到1847年為止,但是馬克思和恩格斯抓住了這些社會主義和共產主義學派的實質問題,其目的是將馬克思主義與其他流派區分開來,闡明馬克思主義的共產主義是堅持以無產階級作為領導者,以唯物史觀為指導思想,通過暴力革命和階級斗爭實現無產階級的徹底解放。從這個意義來說,《宣言》對社會主義和共產主義文獻的批判并沒有過時,在批判中揭示的階級斗爭原理對今天的社會主義發展仍然具有重要的指導意義。
3.共產黨人對各種黨派的態度雖然“過時”,但仍然要堅持統一戰線思想。針對《宣言》所提到的共產黨人對各種反對派的態度,馬克思和恩格斯指出,當時撰寫《宣言》時所列舉的黨派歷經25年后大部分已經在歷史發展進程中消失殆盡,因此這些意見在實踐方面已經過時了。《宣言》列舉了共產黨人對法國、瑞士、波蘭、德國等反對黨派的態度,指出共產黨人是非常支持反對現存制度的革命運動的,但是同時也不放棄對反對派幻想的批判態度。“共產黨一分鐘也不忽略教育工人盡可能明確地意識到資產階級和無產階級的敵對的對立”,[5](P2)應該利用資產階級革命的契機,加強工人階級的階級意識,從不放棄反對資產階級本身的斗爭,從不放棄用革命的手段推翻資產階級剝削制度和一切剝削制度,進一步闡明了無產階級不斷革命理論和統一戰線的思想。雖然在革命的實踐中,《宣言》中所列舉的黨派大部分已經消失,關于共產黨人對所列舉反動黨派的態度已經“過時”,但是在闡明共產黨人對反對派的態度過程中形成的不斷革命理論和無產階級統一戰線理論在共產主義實現之前,并沒有過時,在現代社會仍然具有重要的指導意義,中國共產黨領導革命戰爭的勝利以及列寧領導十月革命的勝利,都是在堅持不斷革命理論和無產階級統一戰線理論的基礎上,沉重打擊了反革命勢力,取得了社會主義革命運動的初步勝利。因此,《宣言》中所提到的黨派雖然過時,但是無產階級不斷革命理論和統一戰線思想仍然沒有過時,這些理論思想是為共產主義這一最終目標而服務的,不管斗爭的形式發生什么變化,黨派的更替有什么樣的改變,有一點沒有變,那就是徹底消滅私有制和消滅資產階級,實現人的解放和走向共產主義的道路,只要這一目標還沒有實現,那么在實踐基礎上為實現共產主義而探索的正確理論思想仍然需要堅持。
馬克思和恩格斯在所參與的歐洲資產階級革命中仍然堅持歷史唯物主義、階級斗爭原理和統一戰線思想。正所謂實踐是檢驗真理的唯一標準,《宣言》中的基本原理和基本思想在二月革命、1848年歐洲資產階級革命以及巴黎公社起義等革命實踐驗證下,發出了其真理性的光輝。
馬克思和恩格斯認為自己的理論是“發展著的理論,而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條”。[5](P588)堅持基本原理的基礎上實現理論創新是馬克思和恩格斯一直堅持的根本準則。基于《〈共產黨宣言〉1872年德文版序言》,我們可以看到,馬克思和恩格斯的理論創新與發展主要體現為對原有理論認識的具體問題具體分析以及在實踐經驗的基礎上及時補充不完善的理論認識。
1.基于具體問題具體分析的科學方法實現了對十項革命措施的再認識。針對《共產黨宣言》第二章末尾提出對所有權和資產階級生產關系采取強制性的革命措施,由于各國具體國情的不同和社會發展的差異性,馬克思和恩格斯逐步認識到“第二章末尾提出的那些革命措施并沒有什么特殊的意義”。[2](P376)但是對“沒有什么特殊意義”的理解,并不是說這十項革命措施就是完全錯誤的。根據社會革命的實踐經驗來看,馬克思和恩格斯所提出的革命措施具有一定的現實依據,但是對于新生的無產階級革命政權的建立和鞏固,不能以教條主義的行徑僅僅依靠這十項革命措施來保障。在革命運動中,我們應該堅持“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”,將馬克思主義與各國的具體國情和實踐相結合,根據當時社會發展的基本特點提出具體的革命措施。因此《宣言》中的這些措施是不完善的、不徹底的,但并不能全盤否定,十大措施涉及資本主義制度從經濟到政治的全面改造,對現代社會主義國家的改造和建設都具有深刻的指導意義,在實踐中應該結合現實條件具體問題具體分析,合理運用十項措施。
2.在實踐中創新發展了不斷革命理論和暴力革命理論。馬克思和恩格斯在《1848年到1850年的法蘭西階級斗爭》《中央委員會告共產主義者同盟書》《路易·波拿巴的霧月十八日》《德國的革命和反革命》等一系列著作中,通過總結實踐經驗教訓豐富和發展了一系列相關理論,如不斷革命理論、暴力革命理論等,進一步發展和深化了《宣言》的思想。
對于科學社會主義理論的豐富和發展,馬克思恩格斯是在實踐的基礎上形成和發展起來的。馬克思和恩格斯在《宣言》中通過對不同黨派態度的分析闡釋了不斷革命的思想,他們認為德國資產階級革命后,就應該立即開始反對資產階級本身的革命。隨著1848年歐洲革命的實踐,他們共同起草了《中央委員會告共產主義者同盟書》,進一步闡釋和推進不斷革命的策略思想,文中指出:無產階級“卻是要不斷革命,直到把一切大大小小的有產階級的統治全都消滅,直到無產階級奪得國家政權”。[2](P557)
對于暴力革命理論,《宣言》中馬克思恩格斯就指出:“我們循序探討了現存社會內部或多或少隱蔽著的國內戰爭,直到這個戰爭爆發為公開的革命,無產階級用暴力推翻資產階級而建立自己的統治”,[2](P412)明確了無產階級只有通過暴力革命才能建立自己的政治統治的思想。但是這一時期他們尚未明確認識無產階級專政及其與打碎資產階級國家機器之間的內在聯系。1848年歐洲革命和巴黎公社的實踐經驗不斷深化了馬克思恩格斯對這一理論的認識和理解。首先,針對1848年歐洲革命中巴黎工人六月起義的失敗,馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》一書中指出,該起義的失敗主要原因在于資產階級擁有強大的軍事官僚機器以壓迫無產階級,資產階級國家內部政權形式的更替都是為了獲得國家政權,其國家性質并沒有發生實質性的改變。[2](P412)無產階級則不同,無產階級首先需要通過暴力革命打碎資產階級的國家機器,并在此基礎上建立無產階級專政,在逐步消滅階級的過程中實現向共產主義的過渡。其次,巴黎公社的偉大實踐進一步深化和發展了暴力革命理論。巴黎公社通過炸毀舊的國家政權并建立自己的政權形式,踐行了以暴力革命打碎國家機器保護新生政權的理論思想。
在歐洲革命運動和巴黎公社的實踐經驗和教訓中,馬克思和恩格斯實現了對《共產黨宣言》中十項措施的再認識,不斷豐富和發展了不斷革命理論和暴力革命理論,實現了理論的創新性發展。
基于《〈共產黨宣言〉1872年德文版序言》,馬克思恩格斯對《宣言》中的基本原理和基本思想采取了既堅持又發展的態度,從哲學維度審視,這是實踐基礎上創新與發展的結果,踐行了具體問題具體分析的科學方法論,也為我國探索社會主義共同理想和共產主義遠大理想的現實道路提供了科學的方法論指導。在中國特色社會主義實踐發展中,一方面,我們應該及時從實踐中總結經驗和教訓,形成對社會主義道路的科學認識,不斷豐富和發展馬克思主義中國化理論成果;另一方面,對現有理論成果的應用要堅持具體問題具體分析,根據不同的社會歷史條件堅持和發展馬克思主義基本原理,實事求是解決新時代社會主義面臨的主要矛盾和具體問題。